Метафизиката на Кант
Метафизиката на Кант. Някои разпоредби
В края на своята основополагаща Критика на чистия разум Кант формулира три въпроса, които се цитират и до днес не само при излагане на неговото учение, но и като автентичен израз на истинския смисъл на всяко философско изследване като цяло:
Какво мога да знам?
Какво трябва да направя?
На какво да се надявам?
Защо тези въпроси се поставят в края на изследването, защо се формулират, след като отговорът на тях по същество е даден от предишното изложение, а не в началото на изследването - все пак това се прави по отношение на други фундаментални проблеми. Това недоумение може да бъде разсеяно само от осъзнаването, че въпросните въпроси придобиват своя най-дълбок смисъл едва след представянето на „Трансценденталната доктрина на началата”, т.е. основната част на Критика на чистия разум. Която пряко е призвана да разреши основния въпрос според Кант: как е възможна метафизиката като наука.
Метафизичната природа на горните въпроси се разкрива ясно, ако те се формулират в различна, негативна перспектива:
Какво не мога да знам?
Какво не трябва да правя?
На какво да не се надявам?
Г. Функе правилно подчертава, че трите проблема, поставени от Кант, са обобщени в един, формулиран в неговата „Логика”: какво е човек? Той се изучава от различни науки - биология, социология и др. Но тъй като въпросът е обобщение на предметната област на различни науки, той трябва да се разбира като метафизичен проблем. Освен това всички останали въпроси, които се разглеждат в Критиката на чистия разум и в следващите трудове на Кант, в крайна сметка се оказват само различни аспекти.човешки проблеми. По този начин, решавайки отправната точка за цялата система на „критичната философия“ – как е възможно синтетичното разсъждениеa priori– Кант се опита да открие до каква степен човешката познавателна дейност може да бъде независима не само от наличния, винаги ограничен опит, но и от възможния, потенциално неограничен (разбира се, само в рамките на пространството и времето). Свеждайки онтологията, най-важната част от традиционната метафизика, до епистемологията, Кант по този начин превръща не само теорията на познанието, но и метафизиката във философска наука за човека. Това съответства на Кантовата характеристика на човека като метафизично същество.
В светлината на всички тези съображения е напълно разбираемо защо неокантианците, поне в огромното си мнозинство, в продължение на няколко десетилетия твърдяха, че Кант, противно на своите твърдения, всъщност е премахнал метафизичното създаване на система. Метафизиката винаги е била учението за битието, независимо от неговите специални обективни видове, особено учението за висшето битие, Бог и свръхпреживяваната, трансцендентална реалност. Но Кант смята, че е фундаментално невъзможно да се познае трансцендентното, свръхпреживяното, твърдейки, че метафизиката като познание на трансцендентната реалност е фундаментално невярна и по същество ненужна и само привидно изразява истинските метафизични нужди на човешкото същество.
Кант несъмнено е най-видният критик на предходната метафизика. Той превъзхожда в това отношение всички представители на философския скептицизъм, който според него постоянно разрушава всички системи, които някога са възникнали. Но същият Кант, който доказва фундаменталния провал на всички традиционни метафизични аргументи, вижда истинското си призвание всъздаването на нова, трансцендентална метафизика, метафизиката като наука, която той смята за завършване на културата на човешкия ум.
В края на миналия век се наблюдава завой към нова, по същество метафизична интерпретация на философията на Кант, която на първо място възстановява в целия му смисъл кантианското учение за "нещата сами по себе си".
Показателни в това отношение са изследванията на Г. Мартин, изключителен познавач на философията на Кант. Той твърди, че централното място в кантианската метафизика, както и във всички метафизични системи от миналото, се заема от проблема за битието. Концепцията за битие, смята Мартин, се прилага еднакво към „нещата сами по себе си“, ноумени, феномени, априорни форми на сетивност и т.н. „Ние трябва“, пише Г. Мартин, „да разглеждаме метафизиката на Кант не само като учение за съществуването на Бог; ние също трябва да се научим да виждаме, че дефиницията на битието на пространството, битието на времето, битието на природата, битието на феномените представлява същата онтологична задача като дефиницията на Бог. Кант няма учение за съществуването на Бог, освен ако, разбира се, имаме предвид неговите разпоредби за абсолютната необходимост от априорната идея за Бог, което позволява да се признае, но в никакъв случай да не се докаже неговото съществуване, т.е. да оправдае вярата в Бога не само като доктринална вяра, но и като убеждение на чист практически разум.
За да се разбере радикалната ревизия, която Кант подлага на метафизиката, трябва да се изоставят всички опити да се приведе неговата философия в съответствие с традиционната доктрина за битието, висшето битие, Бог. Това не означава, че той просто е отхвърлил основните идеи на традиционната метафизика. Той отхвърли традиционното им оправдание, отхвърли трансфизичната реалност, която им се приписваше. Самите тези идеи запазват жизнено важно значение за Кант, в името на което всъщност тойпредприемаактуализация на метафизиката, фундаментално нова, трансцендентална, по думите му, интерпретация на нейните основи. „Истинската цел на изучаването на метафизиката“, казва Кант, „са само три идеи:Бог,свободаибезсмъртие“ . Кант не само не отхвърля тези идеи, но систематично обосновава тяхната необходимост, безусловната им принадлежност към моралното съзнание, практическия разум, чиито постулати те формират. Единственото нещо, което Кант отказва в рамките на тази проблематика и при това по най-категоричен начин, е метафизичното твърдение за възможността за теоретично (логическо) доказателство за съществуването на Бог, личното безсмъртие, абсолютната свобода.
Неслучайно Бог, безсмъртието, свободата са фундаменталните идеи на всички метафизични учения, въпреки че нито историята на човечеството, нито човешката психология доказват тяхната необходимост. Това според Кант са априорни идеи на практическия разум, т.е. моралното съзнание на човека. Кант ги извежда от трите основни вида изводи, присъщи на ума, като по този начин обяснява не само логическата необходимост, но и неизбежността на тези идеи, които нямат основа в опита и не са приложими към него, поне в областта на знанието.
Много важна характеристика на учението за трансценденталните идеи на чистия практически разум е, че Кант отделя практическата идея, т.е. морал, свобода на човешката личност, сочейки нейното първостепенно значение по отношение на другите две идеи. Практическа свобода, т.е. автономия на волята, не само необходима идея за разума, но и факт, който формира основната характеристика на практическия разум. Щом има морал, има и тази свобода. Недоказано от емпирични изследвания, навсякъдефиксирайки причинността на явленията, свободата може да бъде призната като безспорен факт само като „трансценденталенпредикат на причинността на същество, принадлежащо към чувствено възприемания свят…” . Това означава, че практическият разум, който свободно определя човешкото поведение в емпиричната сфера, в това отношение не е феномен, а „нещо само по себе си“. В това отношение Кант обяснява, че отива по-далеч от казаното в Критиката на чистия разум по отношение на ноумените: „Ниеразширихменашето познание отвъд този разумен свят, въпреки че Критиката на чистия разум във всяка спекулация обяви това твърдение за невалидно“ . В същото време обаче се подчертава, че фактът на свободата, който прави морала възможен, остава необясним, фундаментално непознаваем. Такива, общо взето, са всички „неща сами по себе си“; фундаменталната непознаваемост формира тяхната дефиниция.
Доколкото съществуването на практическата свобода е извън съмнение, доколкото тя изглежда предусеща две други трансцендентални идеи, които, макар и да не са нейни производни, я предполагат като предпоставка. Очевидно така трябва да се разбира Кант, когато твърди, че практическият разум „чрез понятието за свобода придава на идеите за Бог и безсмъртието обективна реалност“ .
„Критиката на практическия разум“ има за цел, според Кант, да докажесъществуванетона чист практически разум, чийто анализ по необходимост води до признаването на свободата, Бог и безсмъртието като негови постулати, т.е. предположения, които се считат за абсолютно необходими. Това определя отношението на трансценденталната метафизика на Кант към традиционните метафизични проблеми, които се отхвърлят като предмет на познание, но се признават за необходими, както в епистемологичните,както и етично. Претенциите на метафизиката за познаване на трансцендентното са несъстоятелни. Метафизиката има право, изхождайки от фактите на емпиричната реалност, т.е. този свят, да постулира необходимостта от трансцендентното, без да претендира, че го разбира. А Кант заявява: „С помощта на метафизиката е невъзможно да се достигне познаниетона тозисвят до концепцията за Бог и до доказателството за неговото съществуванес надеждни методи…” .
Метафизиката, доколкото се занимава с традиционните си проблеми, трябва да бъде скромна, като признава неспособността на човешкия ум да прекоси бездната, която разделя света на явленията от трансцендентната, недостъпна за познанието реалност. В това отношение добре известната позиция на Кант става съвсем разбираема: „…трябваше да ограничазнанието, за да направя мястоза вярата…” . Какъв вид знание Кант смята за необходимо да ограничи? познаване на явленията? Няма начин. Ставаше дума за претенции за познаване на непознаваемото, „за метафизично познание“.
Каква вяра има предвид Кант? Философът говори за вярата на разума, т.е. постулати на практическия разум, а не относно доктриналната вяра, т.е. всяка религия. Метафизичните претенции на човека трябва да бъдат ограничени. Дори Ф. Бейкън настояваше за необходимостта от ограничаване на своеволието на ума, който се откъсва от емпиричните данни, без които смисленото познание е невъзможно. Кант върви в същата антисхоластична посока, но, разбира се, много по-далеч от Бейкън, тъй като обосновава една система от възгледи, която през 19в. наречен агностицизъм. Последният, за разлика от философския скептицизъм на древността и дори на новото време, отрича познаваемостта само на метафизичната реалност, без да поставя под съмнение компетентността на науката, тъй като нейното познание се основава на изследване на емпирични данни. Следователно тезата на Кантза необходимостта да се даде място на вярата там, където познанието е принципно невъзможно, оправдава агностичното отношение към целта, преследвана от традиционната метафизика. „Ние“, казва Кант, „ограничихме ума, така че той да не загуби нишката на емпиричните условия и да не започне в областта натрансценденталнитеоснови...“ . От тази гледна точка Кантовата критика на чистия разум е критикана метафизичния разум, който не е отрицание, а ограничаване на разума в сферата на възможния опит.
Агностицизмът на Кант е подложен на остра критика от различни течения, не само отляво (марксистката критика), но най-вече от дясно, от гледна точка на идеализма в солидарност с теологията. Критиците твърдят, че отношението му към обектите на религиозната вяра подкопава морала, който се основава на вярата в неизбежността на наказанието, което изпреварва престъпление, както и задължителната награда за добри дела, чиято гаранция е съществуването на Бог и задгробния живот на душата.