Обреди и митове, о
Социониката - наука или изкуство?
Обреди и митове
ритуали и митове. Връзката на обреда (ритуала) с мита отдавна е отбелязана от изследователите. Обредът е, така да се каже, инсценировка на мит, а митът действа като обяснение или оправдание за извършвания ритуал, неговата интерпретация.
Подобна връзка "мит обред" е особено ясно проявена в така наречените култови митове. Но има различни гледни точки относно естеството на тази връзка. Каква е причината и каква е следствието?
Какво е първично и какво е производно? Дали обредът (ритуалът) е формиран на базата на мита, като негова инсценировка в лица, или митът е създаден като интерпретация на извършвания обред? Представители на митологичните и еволюционните школи признават върховенството на мита (вярата) над ритуала.
Така гледат на въпроса Я. Грим, А. Н. Афанасиев, Е. Тайлор, Г. Спенсър, Ю. Липърт и др.. Но през 80-те години на XIX в. противоположното мнение се появява и скоро става преобладаващо.
Идеята за приоритета на ритуала над мита е изразена от историка на религията У. Робъртсън-Смит, английския етнограф Р. Марет и френския етнограф А. ван Генеп. Американският етнограф Р. Лоуи твърди, че в „примитивните митове“ „целият церемониал е просто проектиран в миналото, като ритуал, преподаван от свръхестествено същество или тайно шпиониран от основателя, когато е бил изпълняван от свръхестествени същества“.
българският фолклорист Н. Познански, който изучава народните заговори, пише, че словесната част на заговора (съдържаща митологични пасажи) "се развива от магьосничество". В марксистката литература същата гледна точка е особено подробно защитена от И. И. Скворцов-Степанов и Ю. П. Францев.
Францев се опита да очертае етапите на развитие на мита, като започне от култа или магиятаобред: „Първоначално вербалната част на обреда, очевидно, е била незначителна (подражателни и емоционални викове). След това словесната страна започва да се разраства, като се превръща в обяснение на ритуала, който се извършва.Постепенно словесната част започва да играе все по-важна роля, тя се развива в песен или речитатив, които съпътстват ритуала.
Ритуалната теория запазва почти пълно господство до 50-те години на ХХ век, когато френският учен К. Леви-Строс й се противопоставя от гледна точка на структуралистката теория на мита, защитавайки независимостта на мита като своеобразна, чисто логическа структура, подчинена само на собствените си закони. Но ритуалната гледна точка върху мита остава преобладаваща, въпреки че мнозина признават, че връзката между мита и обреда може да бъде много сложна и е невъзможно да се отрече в много случаи обратният ефект на мита върху обреда.Тясната връзка между мита и ритуала може да бъде проследена върху най-разнообразен митологичен материал.
Най-очевидни са тотемичните митове на австралийските аборигени. Те съдържат като че ли обяснение на извършваните тотемични обреди и тяхното сакрално оправдание.
В ритуалите епизоди от свещени легенди за предците се разиграват в лица; всяко действие, всяко движение на изпълнителите на обреда съответства на един или друг епизод от разказа за подвизите на предците. Подобни на австралийските, но по-сложни тотемични митове и ритуали на папуасите marind-anim.
Такъв е митът за морския орел Кидуб, който се оженил за земна жена и живял с нея на едно дърво; тя избяга от него с хитрост, а орелът в гнева си унищожи селото. Тази история е измислена, за да сплаши тези (жени и тийнейджъри), които не са посветени в тайния тотемичен култ към Майо.
Друг мит разказва за сина на змия, красив млад мъж, който бил осиновен от "демата" на огъня; той беше омагьосанчрез кокосови орехи, а по-късно от главата на младежа израснала първата кокосова палма. Очевидно този мит е обосновката за практикуването на вредно магьосничество.
Обичаите за посвещаване в тайния култ към Сосом са подсилени от митологичната история за великана Сосом, който поглъща посветените. От големия запас от митологични истории на народите на Африка много са свързани и с култови обреди.
М. Гриол, който изучава богатата митология на догонския народ, особено подчертава тази постоянна връзка.Още в епохата на общинно-племенния строй митологията, свързана с религиозните обреди, намери тенденция да се раздели на два кръга: езотеричен (свещени митологични легенди, достъпни само за „посветените“) и екзотеричен (митове, съставени нарочно за „непосветените“, за да ги изплашат от извършената тайна sa cred църкви emonium). В класовите, „държавни“ религии това разделение било още по-рязко.
Тайните учения за боговете са били собственост на жречески касти и избрани адепти „мисти“, специално посветени в една или друга „мистерия". Огромна научна заслуга принадлежи на Дж. Фрейзър, който събира от фрагменти и реконструира (в „Златната клонка") интегралната тъкан на древността в основата на нейната аграрна митология, изградена върху безкрайно разнообразна мрежа от култови ритуали. Въпреки голямото разнообразие от вярвания, забрани, церемонии и обичаи се очертава единна картина на древната аграрна религия.
Тя включва магически действия за въздействие върху земята, която носи реколтата, молитви към божествата покровители на земеделието и много изобилни и разнообразни за нас в огромното мнозинство от мъртвите митологични истории за тези божества. Изследванията на Фрейзър показват особено ясно тясното сливане на мита с ритуала чрез примера на култа към Озирис в Египет;Запазени са много митологични разкази (в местно и гръцко предаване), изобилие от иконографски материали и описания на народни, както и официални обреди в чест на Озирис.
Анализирайки този материал, Фрейзър сравнява отделните митологични мотиви с традиционните ритуали и в крайна сметка с материалната дейност на хората, които са създали тези митове и са практикували тези ритуали. Много убедително е изобразена появата на умиращия и възкръсващ бог на растителността, чиято смърт и възкресение е митологизацията на сеитбата и покълването на зърното.
Подобни на Озирис са достигналите до нас по-откъслечно митологични образи на сирийския Адонис, фригийския Атис и др.. Античната (по-точно гръцката) митология, въпреки изключителното си богатство, дава малко примери за връзка с обредния живот на гърците. Пряка и очевидна връзка с ритуализма се проявява главно в митовете за божества и полубогове, покровители на тайни култове: Деметра и нейната дъщеря Коре (Персефона) покровителка на земеделието и покровителка на известните елевзински мистерии; Дионис, който оглавява посветените му полутайни култове, както и народни празници, големи и малки Дионисии; за Орфей, легендарния поет, певец, основател и покровител на орфическата секта; за мистериозните кабири, чийто таен култ е съществувал в Самотраки; за също толкова мистериозните кюрети, телчини, дактили.
И накрая, индикация за връзката между мита и ритуала може да се види в разказите за подвизите на героите Херкулес, Тезей и др., В които мимоходом се споменава създаването от героя в памет на неговия подвиг на олимпийските, истмийските, немейските и други игри (в началото те не са били спортни състезания, а, очевидно, ритуални действия) Ясни следи от взаимодействието на ритуала и митологията се намират в Стария завет д. отСпоред изследванията на редица библеисти, особено J. Wellhausen, много наративни епизоди в Библията се тълкуват като оправдание за някои древни ритуални действия.
По този начин историята за Авраам, който принася в жертва единствения си син Исак на Бога (в последния момент тази жертва е отменена, Исак е заменен с овен „овен“; Бит. 22, 118) едва ли може да се разглежда като спомен за институцията на човешките жертвоприношения, която уж е съществувала сред евреите, по-скоро това е митологична обосновка на ритуала за посвещаване на „първоначалните“ синове в Бог, от своя страна, символична трансформация, още по-древен обичай за посвещаване на момчета. Не по-малко ясно се отразява тясната връзка между обреда и мита в обичая за обрязване на момчетата.
В книгата Битие въвеждането на този древен обичай, чийто произход отдавна е забравен, се обяснява с пряката Божия заповед към Авраам (Бит. 17, 1011 и др.) и се разглежда като знак за сключването от народа на „завет“ (договор) с Яхве; обичаят се е превърнал в своеобразна етноотличителна черта.Митологична обосновка се дава и в библейския текст на древния пастирски обичай за ритуално ядене на агне през пролетта; установяването му се свързва с историята за освобождението на евреите от египетско робство (Изх. 12, 328). Разказът за законодателството на Мойсей, за неговите срещи със самия Бог на планината Синай (Изх. 3 и др.) Не е нищо повече от митологично тълкуване и кодификация на древни (и по-късни) ритуални предписания и забрани, на които са били подчинени еврейските племена, отчасти в номадския период, отчасти в палестинската епоха.
Тук едва ли има основание да се говори за обратна връзка.Древни ритуали, догми, отгласи от исторически събития в Новия завет се преплитат по най-странен начин. И все пак в евангелиятане е трудно да се открият - дори и без да се изпада в едностранчивостта на митологичната школа - редица места, които най-естествено се разглеждат като митологизация на определени ритуали.
И така, историята за кръщението на Исус Христос от Йоан Кръстител, въпреки че съдържа може би ехо от конфликта и съперничеството между двамата проповедници (Йоан Исус), но по същество има някакво митологично оправдание за практиката на ритуално очистване с вода, която очевидно е съществувала от незапомнени времена сред много народи; разказ за тайната вечеря поетично и драматизирано описание на известния древен обичай за ритуално ядене на хляб и вино; Историята за разпъването на Исус Христос, която може да има историческа основа, е по същество християнска интерпретация на култа към кръста.Несъмнено могат да се цитират много примери за обратната връзка: народни и църковни ритуали, основани на евангелските разкази. Подобна "постановка" е пълна с календарни ритуали и празници на народите в Европа. Тук, наред с обичаите и ритуалите от чисто местен и освен това от предхристиянски произход, има доста, които изобразяват епизоди от евангелската история в лицата си: това са преди всичко средновековни мистерии, инсцениращи раждането на Исус, драматизация на великденския цикъл на „страстите Христови“, като се започне с ритуалното използване на „палмови дървета“ или замяната им с върбови клони или други дървета, свързани с ритуала на „влизане Господне в Йерусалим” и до тържественото празнуване на „Възкресение Христово”, със запалване на огньове, обличане на тържествени светлинни одежди, взаимни поздравления „Христос воскресе”, биене на камбани и др.отчасти в официалната църковна литургия.
Литература: Мелетински Е. М., Поетика на мита, М., 1976; Неверман Г., Синове на Дехевая, М., 1960; Котляр Е. С., Мит и приказка за Африка, М., 1975; Познански Н., Конспирации, П., 1917; свободомислие, М. Л., 1 959; J. Fraser, Golden Branch, v. 14, M., 1928; Fontenrose J., Ритуалната теория на мита, Berk. Los Ang., 1966; Foucart P., Les mystères dEleusis, P., 1914; McConnel U., Myths of the Munkan, Melb., 1957.