Онлайн скръб Как новите медии промениха ритуалите за скръб
Владимир Висоцки пее, че телевизията ни дава възможност да „оплачем света с цялата скръб“, в ерата на интернет има още повече такива възможности. Какво мислят по проблема културолозите и психолозите?
Защо размисълът и престрелките се оказаха основните жанрове на обществения траур в интернет? Само за България ли е това? Промени ли се фундаментално културната норма на траура с навлизането на интернет, или се промениха само нейните формални проявления? Защо е толкова важно за обикновения интернет потребител да бъде част от група скърбящи? Скръбта от публична загуба се е изострила или интернет е просто удобна платформа? Зададохме тези въпроси на експерти.
Културата компенсира липсата на ритуали
Културолог, философ, публицистВиталий Куренной
- Дискусията за начините, подходящите форми и обекти за изразяване на скръб във връзка с нашумели терористични актове е, доколкото ми е известно, не само в българските социални мрежи, но и в чужди (най-малкото европейски). Това само още веднъж потвърждава, че българската култура тук е част от глобалната култура и споделя всички нейни проблеми, макар и, разбира се, със своите нюанси.
Тази изострена ситуация ни позволява да кажем много за характеристиките на човешкото състояние в тази много модерна глобална култура.
Например тезата на Фридрих Ницше за „любовта към далечното” предизвика огромен резонанс, който породи цяла вълна от дискусии, включително в културата на България от Сребърния век и по особен начин се пречупи в съветската култура на международна солидарност, съчетана с жестокост към ближните (включително както сънародници, така и близки – спомнете си историята на Павлик Морозов).
Тоест в основни линии тук днес не се появи нищо ново по отношение на структурата на проблема, за който говорим, но има много нови нюанси. Накратко, може да се види, че в съвременната култура индивидуалните възможности на традиционните форми за изразяване на скръбта за ближния продължават да намаляват.
Това се дължи преди всичко на факта, че такива традиционни форми предполагат много ниска динамика и мобилност на обществото.
За да ги изпълните, например, трябва да живеете близо до гробище, за да можете да го посещавате редовно, докато календарите на роднините трябва да бъдат координирани, за да можете да се срещате за редовни възпоменателни церемонии и изразяване на скръб.
Например жена, работеща в Макдоналдс или друга модерна компания, не може да си позволи да носи траур, докато работи и т.н. В резултат на това виждаме, че ритуалите на траур или възпоменание се трансформират на лично ниво.
Например, те се прехвърлят в същия Facebook, където хората периодично публикуват снимки на своите починали роднини, за да кажат добри думи за тях. Тоест културата компенсира липсата на ритуали, които вече не могат да се изпълняват по обективни причини, с някакви нови ритуали.
Това не означава, че формите за изразяване на скръбта по ближните (роднини, приятели, колеги) напълно изчезват или деградират – това би било недалновидна културна критика на съвременността. Но те се обособяват и усложняват, придобивайки нови форми на изразяване.
Ако говорим за изразяване на скръб по отношение на „далечното“ (тук няма да диференцирам концептуално сложния набор от действия и нагласи, които могат да бъдат разграничени тук, а просто ще говоря за „скръб“, въпреки че всичко, разбира се, е по-сложно), тогава основнияттрансформиращият фактор тук е съвременната медийна среда. Промяна на нашия хоризонт на ежедневието чрез вграждане в него на голямо количество информация от глобализираните медии.
Освен това броят на източниците на информация, а оттам и такива събития, както и начините за представянето им, вече не е сравним с традиционните средства за масова информация, новите медии промениха и усложниха този пейзаж.
Следователно възниква проблемът с избора на събития и начини за колективно консолидиране на чувството за скръб. Как се случва това, до какви конфликти води - това е всичко, което сега можем да гледаме онлайн.
Например, когато има твърде много трагични събития, начините за представянето им са различни, тогава е неизбежен конфликт, свързан с избора на значими или по-малко значими: това, което се представя като такова на една група, се отрича от други и т.н. Съществуват и проблеми на символното консолидиране - там, където тези форми са по-убедителни или ефективни, виждаме масов ефект, докато други не достигат нивото на масово консолидиране на вниманието.
Можете да празнувате празник сам, но празник, който празнувате заедно с други хора, е оцветен по съвсем различен начин. За футболен отбор може да се навива сам, но в компания – особено когато тази компания стане наистина масова, както се случва, когато например победи националния отбор, има съвсем друга интензивност.
Тази нова форма на общуване намалява или съкращава някои моменти на изразяване на съвместна скръб - не можете например физически да прегърнете плачещ човек. Но някои моменти придобиват изключителна сила, например масов характер.
Скръбта е необходима човешка емоция, свързана с напускането на други хора. Всички култури имат някакъв вид траурен ритуал. Но тядълбоко диференцирани както по отношение на това кой може да бъде засегнат от скръбта, така и по отношение на формите на нейното изразяване.
Традиционните култури са много ограничени по отношение на размера на групите, за чиито членове хората изразяват своята скръб. В съвременната култура тези граници са се разширили изключително много, но не са довели до промяна в този вид антропологична константа.
Но тя не може да бъде разбрана съдържателно - все пак скръбта е неотделима от формите на нейното преживяване и проявление - тук имаме работа с постоянни трансформации, особено в съвременната, драматично променяща се култура.
Скръбта винаги е била нещо чисто формално.
КултурологЯн Левченко
- Рефлексията е нормален интелектуален процес, без него разумен човек сякаш не съществува, докато схватката е явление от коренно различен порядък. Объркването на човек, който усеща известно несъответствие между традициите на патриархалното общество и новите медии, разбира се, е характерно не само за България. Но страните, в които никой не е прекъсвал или изкоренявал насилствено религията (католическа Европа, същите САЩ с тяхното фундаментално религиозно многообразие), са по-добре защитени от това.
Колкото и да се обвиняват тези страни в ерес и лицемерие, има много повече приемственост, тясна връзка между хората и в крайна сметка ясно знание какво да се прави в един или друг момент, какъв ритуал да се изпълнява. Секуларизацията обаче засегна всички, така че гамата от реакции към трагедии и катаклизми сега неизбежно е по-широка от преди.
В крайна сметка, благодарение на новите медии, станахме по-наясно с тези реакции. Не всичко се възпроизвежда толкова стабилно, колкото в едно общество, което чете книги и не следи събитията онлайн в другочасти на света.
Участието е важен социализиращ фактор, шанс да попаднеш в неразбираема ситуация, да избереш идентичност с облекчение. Скръбта в християнската култура, с нейното устойчиво табу върху хедонизма, е много по-лесна за асимилиране, отколкото някаква „висока“, прекалено абстрактна радост от молитвата, просветлението. Скръбта е свързана с разбираеми преживявания.
Жителят рядко се радва - тежък е животът му, всички са му виновни. Така че да плачете с някого заедно, като се възхищавате малко на себе си, е много важна психологическа противоотрова.
Никой нищо не усеща, а ако усеща, то е точно във форматите, които се тиражират от популярната култура. Особено глупави са тези, които твърдят с плам, че наистина чувстват нещо, защото уж имат някакви специални лични обстоятелства, връзки и спомени.
Скръбта винаги е била нещо чисто формално. Ако не знаете как да го изразите в конвенционални форми, значи и той не съществува. Отчаянието, празнотата след загубата изобщо не е същото като скръбта, подчинена на правилата на ритуала. За това са отговорни професионалисти - от опечалените на селските погребения до модерните организатори на възпоменателни събития, които предлагат да включат Вика Циганов в точното време, за да си спомнят какъв весел човек е бил починалият.
Именно професионалистите на скръбта са призвани да дърпат обикновените хора, така че и те да се надигнат и да скърбят, както трябва, а не да губят време. Така че той скърби, тъй като медиите са достъпни и демократични.
Присмехът и иронията (това не е едно и също) във връзка с някакви трагични събития отново са универсален механизъм за премахване на излишния патос. Без тях културата не съществува.
Не плачем за мъртвите, а за себе си
ПсихологНана Ованесян
- Трагиченсъбитията, дори и да са се случили някъде далеч, ни безпокоят, вкопчват се в нашия дълбок екзистенциален страх от смъртта. Нашият мит за изключителността се разпада.
Всички летят до Египет, ходят на театър и кафенета. Изведнъж самолетът се разбива. И човекът разбира, че това може да се случи с неговия самолет. Той започва да мисли, че неприятности могат да му се случат, когато е в театъра, че може да бъде убит, когато просто седи в кафене. На никого нищо не е гарантирано. Дори на почивка край топлото море или във веселия Париж. Щастливите и здравите също умират.
В масовото съзнание смъртта е нещо съвсем отделно, а изведнъж се оказва, че е много близо, което може да те достигне всеки момент. Когато обсъждате доклади за престъпления, винаги можете да кажете: „Разбира се, жалко, но той самият е виновен. Защо пиеше с непознат, връщаше се толкова късно, караше сноуборд?“ и въздъхна с облекчение.
Струва ни се, че ако постъпите правилно, не пресичайте пътя на червена светлина, не шофирайте кола, ще бъдете в безопасност. И изведнъж се оказва, че враговете, способни да убиват, не са само във филмите.
Хората не знаят какво да правят с това безпокойство. Те искат да направят поне нещо, за да покажат своето отношение. Говоренето за това как да реагираме на трагедията и как да го направим правилно е нормално. Човек не иска да вижда жертвите на трагедията, той гледа само себе си и говори само за себе си. Спомнете си Ахматова в "Реквием":
Магдалина се бореше и ридаеше, Възлюбеният ученик се превърна в камък, И където Майката стоеше в мълчание, Така че никой не смееше да погледне.
Хората, които говорят за трагедията, не смеят да погледнат близките на жертвите в очите, защото много ги боли. Близките на жертвите са покрити от тези разговори с пашкул от болка, не могат да бъдат обидени от някаква глупостфраза те не са в това пространство.
И сега се развива култура – да се носят цветя, свещи, играчки. Ако искате да направите нещо, купете цвете, отидете до посолството.
Но все пак има нещо изкуствено в това, как цвете, донесено в посолството в Москва, може да помогне на семейство в Париж? За вярващите е по-лесно, те са разработили ритуали и тези ритуали работят, молитвата е универсална.
Ние живеем и работим през това, което ни е засегнало. Някой плаче, някой е тъжен, а някой предприема действия. Какви мерки? Те наемат ваучери и самолетни билети, подреждат делата си, казват думи на любов на любимите хора. Но най-вече хората искат да говорят за трагедията.
Понякога, когато чуят за нечия смърт, хората издават парадоксални реакции, например могат да се смеят. Това също е нормално.
Дори подигравките в интернет са психологически разбираеми. Това е реакцията на човек, който не е обучен в културата на принадлежност, който не може да гледа смъртта с благоговейно мълчание. Презрението е юношеска реакция към обезценяването на смъртта. Но смъртта на близки е нещо, през което всички ще преминем рано или късно и хората, които се присмиват, също ще разберат и осъзнаят това.