ОСНОВИ НА ПРАВОСЛАВНАТАХРИСТИЯНСКА АСКЕТИКА - Студопедия
Аскетизмът си е аскетизъм. Аскетиката е най-висшата духовна богословска наука за аскетизма, т.е. за начина за постигане на най-висшето (съвършено) морално блажено състояние.
Християнинът, който притежава цялата пълнота на благодатната божествена помощ, в случай на свободно активно желание да я използва, трябва непрестанно да съхранява и подхранва в себе си духа на ревност за живот в Бога, постоянно да упражнява всичките си сили в религиозна и морална дейност и неуморно да се бори с изкушенията към злото, тъй като в тези подвизи се постига напредък в истинския християнски живот. Аскетизмът показва пътя (метода) за осъществяване на тези висши задачи на нравственото усъвършенстване. Ако нравственото богословие учи принципите на нравствения живот и задължителните принципи на нравственото поведение на християнина, то аскетизмът учи за идеалите на християнския морал и за методите за осъществяване на устойчив стремеж към него. Съхраняването и подхранването на духа, усърдието за живот по Божията воля е велика спасителна сила. Този дух на ревност е това, което казва Бишъп. Теофан Затворник: ("Пътят към спасението"): "където е той, има грижи, усърдие, готовност за богоугодни дела. Там, където го няма, всичко спира и пада: няма живот на духа, той изстива и замръзва."
Огънят на това усърдие се разпалва от Божията благодат, но се поддържа от човешки усилия, изразяващи се в духовно спокойствие, помнене на Истините на Откровението и постоянна склонност към покаяние.
Духовното съсредоточаване или, както го наричат някои богослови, „самосъбиране“ е заключението на съзнанието в сърцето. По този начин самосглобяването не е самовглъбяване в размисъл, когато всичко е концентрирано в ума на човек, а напротив, е самовглъбяване в собствениясърцето, където обитава умът. С други думи, самосглобяването е престой в дълбините на дълбините на душата, поради което в аскетизма такъв човек се нарича вътрешен („Царството Божие е вътре в теб“).
По определение еп. Никанора - "съвършенството на самосглобяването се крие в чистотата на ума от мислите, свободата на волята от желанията и независимостта на сърцето от всички страсти." За тези, които са в себе си, Истините на Откровението стават особено очевидни и разбираеми, които аскетизмът препоръчва да се помни интензивно и непрестанно. Свети Тихон Задонски заповядва особено ясно и упорито да се пазят в ума мислите за Всевишния Божий, за предначертанието на нашето спасение, за смъртта, за съда, за рая, за ада. Оттук се развива така нареченото духовно зрение, когато човек като че ли стои пред духовния свят: пред Бога, Църквата, смъртния час, Страшния съд и картините на рая и ада. Духовното зрение съхранява стремежа към пълна нравствена чистота и към постоянно благочестиво разположение. Да си спомним, че мъдрият Сирах учи: „Помни последното си и няма да съгрешиш до века“. Свети Макарий Велики, по собствените му думи, бил „изсъхнал от спомена за огъня на геената“.
Израстването на духовно-нравствената личност на християнина рязко се различава от естествения растеж на растение, животно и от телесния растеж на човека.Духовното израстване е свързано с трудна вътрешна борба, борба със себе си. За тази борба, за това духовно воюване е необходимо да се познават определени аскетични правила и да има определени аскетически понятия. Един от най-добрите ръководства за това е чудесната работа на Bp. Теофан Затворник (съставен след стареца Никодим Светогорец) - "Невидима война".
Някои основни мисли на еп. Теофан, изразено в това и в други негови произведения (например в „Писма за християнинажитие"), както и някои мисли на други писатели-аскети (например епископ Игнатий Брянчанинов "Аскетически опитности", 5 тома; "Моят живот в Христа" от св. Прав. Йоан Кронщадски Чудотворец; "Поучения на Оптинските старци" и др.) - ще ни помогнат да дадем кратко резюме на основите на православния аскетизъм.
Ето няколко цитата, които изразяват дълбоки православни мисли. „Най-съвършеното и велико нещо, което човек може да желае и постигне, е да се приближи до Бога и да бъде в единение с Него“ (п. Феофан). „Целта на християнския живот е придобиването на Светия Дух“, каза Св. Серафим. „Всички тези добродетели: пост, бдение, коленопреклонение, спане на гола земя, много молитви, дълги църковни служби, умствена молитва, уединение, отшелничество, безмълвие и други, сами по себе си не съставляват желаното християнско съвършенство, а са само средства и начини за постигането му“ (епископ Теофан).
Много други подвижници също са писали за това, особено Св. Макарий Велики, Св. Нил Сорски и преп. Серафим Саровски. „Тримата главни наши врагове по въпроса за християнското съвършенство са: плътта, светът и дяволът“ (б.п. Феофан). Да си припомним думите. Павел за "закона на плътта", противопоставящ се на "закона на ума". Свят, пълен с изкушения, подхранва именно този „закон на плътта“. Дяволът умножава изкушенията на плътта и света и създава свои собствени.
„Добродетелите, които се извършват само външно (когато сърцето тече в собствените си желания или в волите на дявола), могат да причинят голяма вреда, а дяволът не пречи не само на радостния аскетизъм в тях, но и ги умножава според тяхната суетна мисъл“ (епископ Теофан). „По-удобно е да се обърнем към доброто за явния грешник, отколкото за скрития, криещ се под покривалото на видими добродетели“ (епископ Теофан). „Християнското съвършенство изисква война със самия себе сисебе си. „„Четири предразположения и духовни дела трябва да бъдат заложени в сърцето ви, за да спечелите тази невидима битка: 1) никога не разчитайте на себе си в нищо; 2) да носи в сърцето винаги пълна и вседързост надежда в Единия Бог; 3) непрестанно се стремим; 4) винаги пребъдвайте в молитва" (епископ Теофан). Епископ Теофан особено подчертава "неразчитането на себе си", без което е невъзможно да се устои дори в най-незначителния сблъсък с врага. "Всяко добро в нас идва от Бога, като източник на всяко добро, но нищо истински добро не може да произлезе от самите нас, нито добра мисъл, нито добро дело" (б. Теофан).
„В основата на всяка добродетел е познаването на човешката немощ” (Св. Максим Изповедник). „Само този познава себе си най-добре, който мисли за себе си, че е нищо“ (Св. Йоан Златоуст). Затова при падане в грехове еп. Теофан Затворник препоръчва „колкото е възможно по-бързо и по-ярко да се обърнете към визията на своята слабост и съзнанието за нея“. "Разбира се, в никакъв случай не трябва да оправдавате греха си със слабост. Това би било лукавство пред Бога. Не за да се оправдавате, но в ужас от съзнанието за своята слабост в делото на доброто, човек трябва незабавно искрено и упорито да се моли на Бога за помощ и да иска тази помощ с цялата си душа." „Бог позволява на горделивите и самонадеяните да изпаднат в същия този грях, от който те самите се смятат за доста силни, за да се предпазят, така че да познаят своята слабост“ (епископ Теофан). „Необходимо е да се пази умът от невежество и от много знание и любопитство, тъй като множеството знания от идеи и мисли, които не изключват и са суетни, неприлични и вредни, правят ума безсилен и той вече няма да може да разбира добре това, което е подходящо за нашето истинско самопоправяне и усъвършенстване“ (епископ Теофан). Тази дълбока мисъл за опасностите от прекалено голямото количествознание за образованието (в което ценното се смесва с безценното) - може да се илюстрира чрез сравнение със златния пясък, който се смесва с маса прост пясък. „Не искайте да знаете нищо в света, освен Господа Иисуса Христа, и още повече, разпнатия (според съвета на апостол Павел 1 Кор. 2: 2), освен Неговия живот и смърт, и освен това, което Той изисква от вас“ (бп. Феофан).
"Дяволът често влага възвишени, тънки и невероятни мисли в умовете на гордите и арогантни хора. И тогава, увлечени от удоволствието да имат и обмислят такива възвишени мисли, те забравят да запазят чистотата на сърцето си и да слушат смирената мъдрост за себе си и истинското себеумъртвяване, и по този начин, оплетени в оковите на гордостта и самонадеяността, те правят от ума си идол. по-важен от гордостта на волята." (Бп. Феофан). „Във всеки случай човек не трябва да има нищо предвид, освен единственото угодно на Бога“ (самия той). Какъв чудесен принцип е това за цялата човешка дейност. Каквото и да започна или възнамерявам да направя, трябва да се запитам: „Ще бъде ли това угодно на Бога?“ Преди отговорна задача великите аскети Варсонуфий и Йоан препоръчват да се прави така: „Помоли се три пъти и след това, накъдето ти склони сърцето, го направи“. Този импулс или цел е да угаждаме на Бог непрестанно и е невъзможно някой да знае напълно каква сила и сила има в нашия духовен живот. Защото нека всяко дело само по себе си да бъде най-простото и последно, но когато се извършва единствено за угодата на Бога и за Неговата слава, тогава то е несравнимо по-ценно в очите на Бога от много други високи, славни и най-велики дела, извършени не за тази цел. Следователно е по-добре да се даде един денарий на бедните с единствената цел да се угоди на Бога, вместо да се раздава цялото имущество от другипредназначение. Дори за да получи небесни блага, макар че такава цел е добра и желана” (самият той).
"Знай, че в една невидима война двете воли, които съществуват в нас, се борят помежду си: едната принадлежи на разумната част на душата и затова се нарича разумна, висша воля, а другата принадлежи на нашата чувствена част и затова се нарича чувствена, нисша воля, но най-общо се нарича безмълвна, плътска, страстна воля. Висшата воля винаги желае само добро, а нисшата само зло. Ние не сме приписани на доброто, нито злото на злото .. Вменяването зависи от склонността на нашата свободна воля; защо, когато склоним волята си към добро желание, то ни се вменява за добро, а когато склоним към зло желание, то ни се вменява за зло. "" към каквото и желание да склони, тогава този път е победоносно. Цялата наша невидима духовна война се състои в това, че дори ако всички сетива, присъщи на човека, целият свят и всички демони, се въоръжат срещу него и влязат в битка с него, те не могат да го принудят; винаги до негоще има свобода да желае това, което се предлага и изисква, ако иска, и да не желае, ако не иска. За това то отговаря за всичко и подлежи на съд. Нека запомним това добре, че колкото и отпуснати да изглеждате на себе си, в никакъв случай не можете да се оправдавате, ако сте склонни към страстно привличане. Това ще ти каже твоята съвест“ (неговата собствена).
„Там, където е станало морално падение, първо се е настанила гордостта“ (неговата собствена). „Наказанието за горделивите е падение” (св. Йоан Лествичник). „Смятай за изгубен деня, в който, въпреки че си вършил добри дела, не си победил лошите си наклонности и желания.” „Защото често се случваше един час усърден труд да придобива рая, както, напротив, един час небрежност го лишаваше” (епископ Теофан).
„Помнете: цялата ни скръб, мъка и страдание са нищо в сравнение с болезнените мъки и рани, с които са поразени душата и тялото на Господа по време на Неговите спасителни страсти, наши заради спасението“ (своето собствено). „Добрите чувства мълчат.“ „Изобщо многословието отваря вратите на душата, през които веднага излиза топлината на сърцето на благоговението, още повече празните приказки“ (самият той). „Ако някой не съгреши дори в думата си, този човек е съвършен, може да обуздае цялото тяло“ (Яков 3:2). Свети Исаак Сирин нарича мълчанието тайнството на бъдещия век: „Думите са оръжията на този свят”. (Св. Варсануфий, преп. Тихон Калужки и преп. Павел Обнорски - смятат безмълвието над всички добродетели).
„Молитвата никога не остава без внимание и се случва само това, което се изпраща в резултат на нея, да не е това, което искат, без да знаят, че не е полезно за тях и че остава невидимо, защото виждането й не е безобидно за тези, които я получават. „Молитвата никога не остава безплодна. „Не ставайте нерентабилни -е достоен за полезното. вярвайте, че ако не беше често по-полезно за нас да не получаваме това, което молим, тогава Бог винаги би ни давал това, което искаме "(Св. Йоан Лествичник). „Не само до Тавор, за да следваме Господа, но и до Голгота" (епископ Теофан). „Четири основни изкушения идват преди смъртта: 1) колебание на вярата; 2) отчаяние; 3) суета; 4) страхове" (неговите собствени). "Отричането дори на истински видения от Бога, от смирение, е допустимо, защото нашите смирени чувства никога не са неприятни на Бог. Основната основа на душевния мир е смирението. „Ако обичаш мира на сърцето си, опитай се да влезеш в него през вратата на смирението; към нея няма друг вход освен смирението" (епископ Феофан). „Любовта към Бога няма граница, както няма граница и ограничение възлюбеният Бог. Но любовта към ближния трябва да има своя граница и ограничение. Ако не го държите в правилните граници, тогава той може да ви отстрани от любовта на Бог, да ви причини голяма вреда, да ви нахлуе в унищожение. Наистина трябва да обичаш ближния си, но така, че чрез това да не навредиш на душата си. Върши всичките си дела просто и свято, като не мислиш за нищо друго освен за едно богоугодно; и това ще ви предпази в делата на любовта към ближния от всички погрешни стъпки. В тези въпроси най-важното е да допринесеш за спасението на другите." "Когато душата е спокойна, врагът няма достъп до нея" (самия).
„Оставеността е особена Божия милост; претърпяна със смирение и търпение, тя дава много плодове: душата излиза от това състояние с чувство, обучено към най-сигурното разграничение между доброто и злото.” „Ако изкушенията идват от дявола и от хората, то те са допуснати от Бога и са изпратени от Него за наше добро и за предотвратяване на всяко по-голямо изкушение” (епископ Теофан).
Не намерихте това, което търсихте? Използвайте търсачката: