Прагматична теория на истината
Под общата научна редакция на М. В. Лебедев
Прагматична теория на истината
В класическия прагматизъм на C.S. Така в прагматичната теория на истината първоначално има предположение за интензивна еквивалентност.
Идеята тук е инструмент със специфична функция; истинската идея е тази, която изпълнява своята функция, която работи; фалшива идея е тази, която не го прави. Универсалността на истината се състои именно в нейната всеобща достижимост:
Дайте на всеки човек достатъчно информация и възможност да мисли достатъчно по всяка тема и резултатът ще бъде, че той ще стигне до определено заключение - същото, до което ще стигне всяко друго съзнание.
Трудността както при разбирането, така и при критикуването на прагматичната теория на истината е да се извади наяве тази многостранна представа за функционирането или работата на една идея. Според прагматиците те не споделят обичайното схващане, че функцията на идеята е да „открива реалността“ и следователно истинската идея е тази, която успява да се справи с тази задача. Истината, от прагматична гледна точка, може наистина да бъде съгласие на идеята с реалността; в тази интерпретация идеята е умствен образ, който буквално копира някои характеристики на света. Въпреки това, недостатъкът на това определение за прагматиците беше неговата очевидна неспособност да обхване напълно всички различни видове неща,които говорим и мислим и които прагматиците наричаха идеи. Прагматичното определение на идеите е функционално, а не съществено. По този начин функцията на хипотезата в науката не е да ни каже какво е реалността, а да прави прогнози и предложения за изследване, които са приемливи, стига да работят. В ежедневието една идея обикновено приема формата на план за действие, например за решаване на проблем, и нейната истина се крие в нейния успех при задоволяване на нужда. Функцията на идеите в системите на чистата математика е да избягват противоречията, а не да копират света. Религиозните и метафизични твърдения и системи трябва да се оценяват не според някакви критерии за копиране на реалността или липса на формално противоречие, а според способността им да доставят удовлетворение на своите последователи. Следователно "вярно" е стойностна дума, която трябва да се използва, ако и доколкото твърдението удовлетворява целта на изследването, на което дължи своето съществуване (или напредва тази цел).
Ако идеите, значенията, понятията, понятията, теориите, системите са инструмент във връзка с активното преустройство на дадена среда, за отстраняването на някаква специфична неяснота и неяснота, тогава проверката на тяхната валидност и значимост се състои в това да си свършат работата. Ако успеят в службата си, значи са надеждни, нормални, валидни, добри, верни496.
Проблемите тук са:
необходимостта да се прави разлика между приемането на нещо и приемането на нещо за истина;
необходимостта да се прави разлика между приемането на нещо за истина и истинското битие на нещо.
Те са свързани със следните съображения.
(2) Фокусът на прагматизма не е теоретичният проблем за природата на истината,но практическият проблем за получаване и тестване на верни идеи - това, което Пърс нарича "последен императив", т.е., както в дефлационизма, не значението на предиката "истински", а неговите функции и възможни причини да наречем нещо истинско. Предикатът „да е вярно” се редуцира до „да се приеме за вярно”. Това всъщност дава някаква онтологична неутралност; такъв подход е развит в съвременния прагматизъм: например нещо подобно изглежда има предвид от Рорти, когато развива идеята за контраст между отхвърлянето на света, както го разбира здравият разум, и отхвърлянето на света като нещо в себе си, което никога не бихме могли да разберем правилно497. Тук обаче отново критериите за последователност, целесъобразност, изпълнение и т.н. са повече причини да приемем нещо за вярно, отколкото част от значението на "вярно".
Истината, постигната в съответствие с прагматичната теория, не е просто интерсубективна – тя все още включва твърдения за външния свят поради следните причини.
Ако истината беше само това, с което различните хора са склонни да се съгласят, тогава това само по себе си би означавало само, че или всички стигат до едно и също правилно заключение, или всички стигат до едно и също грешно заключение. Прагматичното изискване е общото заключение, постигнато от всички, винаги да е истинското заключение:
В крайна сметка човешкото мнение универсално се стреми към. истина. За всеки въпрос има верен отговор, крайно заключение, към което мнението на всеки човек непрестанно се стреми.
Всъщност тук имаме работа с идеята, добре известна в марксистката теория на познанието, за постепенното приближаване на относителната истина към абсолютната истина (коятов този случай както прагматизмът, така и марксизмът изглежда дължат на неокантианството499 – въпреки че в рамките на марксизма това понятие е развито в рамките на обективната концепция, т.е. кореспондентска истина; както ще видим, прагматизмът също стига до това). Ние постепенно, чрез изясняване на идеите си, прилагане на логика и научни методи, се приближаваме до абсолютната истина – „окончателното заключение”, което е вярно по дефиниция:
Истината на предположението, че Цезар е преминал Рубикон, се крие във факта, че колкото по-нататък напредваме в нашите археологически и други изследвания, толкова по-спешно това заключение прониква в съзнанието ни завинаги - или би проникнало, ако разследванията продължават вечно.
Истината е съответствието на едно абстрактно твърдение с идеалната граница, към която едно безкрайно изследване би довело до научни спекулации; едно абстрактно твърдение може да има такова съответствие въз основа на признаването на неговата грешка и едностранчивост, а това признаване е необходим компонент на истината500.
Пърс не твърди, че такова съгласие на мнението може да бъде постигнато (и поддържано за неопределено време) с какъвто и да е метод: освен научните методи, други методи могат в най-добрия случай да осигурят само временно съгласие. Въпреки това, такова истинско консенсусно заключение е вярно, не защото е постигнато чрез научен метод въз основа на опит, а по-скоро защото е възможно да се постигне всеобщо съгласие за него. Опитът и научният метод са добри начини за получаване на истината, не защото са ефективни при показването, разкриването или показването на реалността, а по-скоро защото са ефективни при постигането на съгласие.
Предимството на научния метод е именно в това, че той е в състояние да повлияе не само на индивидавярвания, а върху вярванията на общността като цяло; за това методът трябва да използва нещо публично и външно по отношение на индивидуалните съзнания на членовете на общността501. Научният метод отговаря на това изискване, защото се основава на опита, който идва от обективната реалност. Схемата на Пърс е следната: реалността ни въздейства чрез нашите възприятия; реалността е обективна, защото не можем да контролираме нашето възприятие. Във всяка ситуация, в която се намирам, реалността определя какво виждам и какво не виждам. В идеалния случай всеки, който гледа на същото място като мен, ще стигне до същото заключение за това какво има там502. Възможните разлики в перцептивните данни ще бъдат елиминирани чрез по-нататъшно сравняване на индивидуални вярвания, експерименти, допълнителни данни и т.н., а за истината допълнителните перцептивни данни ще направят несъответствието във вярванията все по-малко вероятно. Следователно, фактът, че обективната реалност определя нашето възприятие, което ние не можем (в този смисъл) да контролираме, постепенно ни доближава до изводи, които точно отразяват тази реалност.
Истинското предложение е това, с което всеки, който има достатъчно опит, свързан с това предложение, в крайна сметка би се съгласил. Но единствените предложения, с които всеки би се съгласил, са точно тези, които точно отразяват реалността. Следователно „да бъде вярно“ е еквивалентно на „точно отразяване на обективната реалност“. Тогава прагматичната теория на истината всъщност може да се сведе до кореспондентска, със същите последствия за понятието за значение като условията на истината. Но прагматизмът вместо това се фокусира върху друга, доста последователна по дух еквивалентност между „да бъдеш истина“ и"да бъде (в крайна сметка) приет от всеки, който има достатъчно подходящ опит." Причината за това се определя от самата структура на прагматистката концепция за реалността – по отношение на независимостта на реалността от съзнанието. За прагматиците реалността е независима от всяко съзнание и от всяко правилно подмножество от съзнания, но не е независима от всички съзнания. Реалността е това, което се твърди, че съществува или се извършва в предложения, с които всеки с достатъчно подходящ опит би се съгласил:
Реалността е независима - не непременно изобщо от мисълта, а само от това, което вие или аз, или всеки краен брой хора, може да мислим за нея. От друга страна, въпреки че обектът на крайното мнение зависи от това какво е това мнение, все пак какво е това мнение не зависи от това какво мислите вие, аз или който и да е друг човек.
Тази теория привлича феноменализма. Но това е феноменализмът на Кант, а не на Хюм. Същността на философията [на Кант] е да разглежда реалния обект като определен от съзнанието, . разглеждат реалността като нормален резултат от умствени действия.
Така в крайна сметка реалността не се признава за независима от съзнанието: тя е независима от всяко индивидуално съзнание (и следователно може да се счита за „обективна“), но не е независима от съзнанието на човешката общност. Реалността се определя или конституира от съзнанието на всички членове на общността. Контрааргументът тук може да бъде, че такава онтологична доктрина не се вписва много добре в предложената концепция за реалността, която управлява нашето възприятие. Последната идея е по-скоро характерна за реалистичната онтология: обектите, независими от съзнанието, взаимодействат (чрез други видовенезависими от съзнанието обекти като светлинни и звукови вълни) с нашите сетивни органи; тези взаимодействия съставляват нашите актове на възприятие и тъй като не можем да контролираме какви са обектите - не зависи от нас какви са - ние не можем да контролираме това, което възприемаме. Но в прагматичната онтология обектите, които управляват нашето възприятие, са идеални обекти от специфичен вид. Според този модел една идея в съзнанието на хора, които имат достатъчно релевантен опит, по някакъв начин принуждава други хора, които нямат такъв опит, да получат някакви перцептивни данни.
Нещо повече, хората, които са имали достатъчно релевантен опит, за да стигнат до „окончателното заключение“, ще трябва да получат перцептивните данни, които са ги довели до окончателното заключение в обратна хронологична посока – според окончателното заключение, до което все още не са стигнали към момента на получаване на перцептивните данни. Би било необходимо да признаем, че някои от данните за възприятие, които имаме сега, в този момент, са обусловени за нас от идея, до която ще стигнем едва в някое бъдеще (ако изобщо)505. Аргументът срещу този модел може да бъде допълнително подсилен: субектът, който трябва да обуславя нашето възприятие в настоящия момент, дори не е идея, която действително ще съществува в някакъв бъдещ момент. По-скоро му се приписва някакъв вид хипотетично съществуване: „окончателно заключение“ е това, до което би стигнал всеки човек, ако има достатъчно релевантен опит.
Така причинно-следственият ефект на окончателното заключение върху нашето настоящо действително възприятие се предполага не само от действие в обратна хронологична посока, но и от действиепренесени от царството на хипотетичното в царството на реалното. Следователно прагматичната теория на истината е неприложима в концепцията за значението като условия на истината в обем извън сводимото до кореспондента.
В стандартна форма прагматичната теория изглежда така:
(x) (x е вярно, ако и само ако всеки с достатъчно подходящ опит би бил принуден да се съгласи с x)
Единственото условие тук е както необходимо, така и достатъчно за истинността на всяко твърдение: то трябва да бъде такова, че всеки, който разполага с достатъчно и релевантни данни за възприятие, да се съгласи с него. Няма значение дали x наистина изразява някакъв факт в един независим от ума свят. Прагматичната теория обаче не е онтологично неутрална, тъй като в нея това, което е общоприето, определя какви са фактите. Тоест нейното изискване в концепцията за значението като условия на истината би било:
Снегът е бял тогава и само ако всеки, който има достатъчно съответен опит, е принуден да се съгласи с (предложението) "Снегът е бял".
Следователно, тъй като в прагматичната теория истината се приравнява на това, за което има всеобщо съгласие, това изискване се свежда до
„Снегът е бял“ е вярно тогава и само ако снегът е бял.
Въпреки това, "Снегът е бял" от дясната страна на "ако и само ако" не се разглежда тук като израз на факт, независим от съзнанието. По-скоро снегът е само бял, защото всеки би се съгласил. По този начин еквивалентността, заявена тук „ако и само ако“ може да бъде само интензивна.
Съответно теорията за значението на класическия прагматизъм не свързва директно значението с истината (въпреки че в много отношения е изоморфна на прагматичната теория за истината). Модеренфилософите, които са се изявявали като прагматици - например Куайн, Решер - могат да използват съвсем различни форми на теорията на истината. В техните теории за значението те също не са склонни да свързват значението с истината: това е или инструментална семантика (Куайн, Гудман), следвайки Джеймс, а не Пърс, или интензивна семантика (C.I. Lewis).