Радоница 2017 - Православно списание - Тома
Историята и значението на празника Радоница
Тази традиция се дължеше на няколко фактора: беше трудно да се стигне до храма на Великден, до гробището също в делничен ден, докато хората искаха по някакъв начин да съчетаят Големия празник с паметта на своите починали предци. Този обичай за посещение на гробището на самия Великден обаче противоречи на хартата на Църквата: през първата Светла седмица поменът за мъртвите изобщо не се извършва. Ако човек умре на Великден, той се погребва по специален великденски обред. Великден е време на специална и изключителна радост, празник на победата над смъртта и над всяка скръб и скръб.
Е, за да могат вярващите след края на Светлата седмица да почетат починалите близки и да споделят с тяхрадостта от Възкресението Господне, Църквата е установила специален ден за възпоменание на мъртвите - Радоница. Има интересна история и дълбок смисъл...
Традиционно Радоница се празнува във вторник, непосредствено след Фомина неделя. През 2019 г. Радоница се празнува на 7 май. Именно на него (и на двата предходни дни) се пада годишната "пикова посещаемост" на гробищата и масовите помени.
Каква е основната идея на този празник? Как се е появил в Русия, през какви етапи на развитие е преминал през цялата история на своето съществуване? И най-важното, какво казва Църквата за него и какви елементи от народната версия на празнуването му нямат нищо общо с църковната традиция? Нека се опитаме да отговорим на тези и много други въпроси.
Радоница: остатък от езическа култура
Противно на общоприетото схващане, Радоница няма чисто църковен произход. Той се празнува от нашите предци много преди Русия да стане християнска. Предишното му име е Радуница, а значението му може да се разбере само с представа за архаичност.вярвания на славяните.
Както повечето народи от древността, племената, населявали териториите на днешна Украйна, Беларус и европейската част на България, не са се съмнявали в съществуването на задгробния живот. Нашите предци са вярвали, че след смъртта на човек душата му се издига при боговете и се премества в царството на мъртвите. Въпреки това, за разлика от развитите религии на Близкия изток и Средиземноморието, източнославянското езичество не е дарило другия свят с морални черти и не е познавало такива понятия като „ад“ и „рай“. Всеки умрял от ненасилствена смърт отиде в друг свят, отлетя в Ирий, на юг, в далечна земя, която само птици от живите можеха да посетят. Там животът, разбира се, беше различен, но фундаментално почти не се различаваше от това, което починалият е правил преди смъртта си.
Нямаше връщане от царството на мъртвите, но имаше определени дни в годината, когато се установяваше жива връзка между двата свята и душите на починали хора можеха да дойдат в родните си места, да посетят близките си и да участват в техните дела. Обикновено такива специални периоди падаха в дните на слънцестоенето и равноденствието. Освен това възпоменателният цикъл е свързан и със селскостопанския календар, така че мъртвите често са особено почитани или в навечерието, или след приключване на определена полска работа.
В чест на предците е трябвало да се провеждат празници - ритуални вечери с обилно възлияние, игри, песни, танци и други елементи, които в наше време се наричат "културни събития". Целта им била проста – да умилостивят душите на мъртвите, да спечелят благоволението им. Факт е, че древният славянин е виждал в своите починали дядовци-пра-прадядовци вече не обикновени хора, а духове, които притежават някакви божествени способности. Ако желаете, те биха могли да повлияят на природните сили -или причиняват катаклизми (суша, епидемия, земетресения), или изпращат различни плодородни дарове (богата реколта, топло време, потомство от добитък). Съществуването на живите зависеше от капризите на мъртвите и затова живите се опитваха по всякакъв начин да „уважават“ душите на своите предци. Смятало се, че богатият празник, веселието, добрата дума за починалия, възхвалата в негова чест гарантират покровителството на небето и благополучието на хората.
Радуница е един от тези паметни дни. По-точно, това дори не беше ден, а цял цикъл, който продължи около седмица и беше насрочен да съвпадне с пристигането на пролетта. Цялото село излезе в нивите, горичките, ливадите, повика духовете. В същото време те се опитаха да доставят радост на мъртвите - с топла дума, уважително обръщение. На гробовете в чест на мъртвите се правеха наздравици, а част от виното се изливаше на земята. Същото се правеше и с храната - славяните вярваха, че храната, донесена в гробовете, се озовава в другия свят и предците могат да пируват с нея.
Като цяло всички описани ритуали са оцелели успешно и до днес - и днес в гробищата бездомните и чистачите събират парчета хляб, бисквити, сладкиши, чаши водка, оставени от грижовни роднини на гробовете на роднини и приятели. Същността и значението на тези традиции отдавна са забравени, но много хора все още ги спазват, без да мислят за тяхното езическо значение. Без да осъзнават, че противоречат на християнското учение.
Радоница: християнско разбиране за помен
Радоница е ден на специално общоцърковно възпоменание на починалите. Произлиза от думатарадост - все пак празникът Великден продължава 40 дни и отразява вярата на християните във възкресението на техните мъртви. Именно в Томина седмица се припомня и слизането на Господ Иисус Христос в ада, победата му над ада.
Както каза Св. Афансий Сахаров („За възпоменанието на мъртвите според хартатаПравославна църква”), Радоница дължи произхода си на църковното правило, според което по време на Великия пост възпоменанието на мъртвите се пренася в определени дни - родителски съботи. И тогава не се извършва в дните на Светлата седмица. Според правилото поменът може да се извърши в първия делничен ден, когато може да има пълна литургия. Този ден е вторник от седмицата на Свети Тома. През последните седмици на Великия пост и седмицата на Пасха до този ден винаги се натрупват много спомени за починалите. Към такова поменуване само на някои имена, отложено за вторник на Томина седмица, лесно може да се присъедини и поменът на техните роднини (все още имаме обичай при помена на един покойник, по някакъв нарочен повод, да поменваме заедно и други починали близки). И към това възпоменание на малцината мъртви и техните роднини естествено би могло да се присъедини и поменаването на всички мъртви.
Според св. Йоан Златоуст (IV в.) този празник се празнува на християнските гробища от III век: „Защо нашите бащи, оставяйки молитвени домове в градовете, установиха днес да се събираме извън града и точно на това място? Защото Исус Христос слезе при мъртвите; Ето защо ние ще…”
Като цяло теологията (за разлика от „всезнаещите” баби фолклористки) може да каже малко положително за задгробния живот на човек. Тази тема винаги е била по-скоро въпрос на благочестиви предположения, отколкото на съветски дискусии или кабинетни проучвания. Християните вярват в безсмъртието на душата. Те вярват, че земният живот на човека оказва основно влияние върху бъдещия му живот във вечността. Дори вярващите знаят, че всички ние, според словото на самия Христос, ще възкръснем в определеното време, ще получим ново тяло и тогава окончателно ще бъде определена нашата вечна съдба. Това е може би всичкодогматични постулати, които пряко се отнасят до „отвъдната“ тема. След това идва сферата на живия опит на Църквата, в която има много различни свидетелства за посмъртни реалности. Сред тях обаче е възможно и необходимо да се откроят най-важните точки.
Православието казва, че след смъртта си човек губи много важна черта - той вече не може самостоятелно да произвежда качествени промени в себе си. С други думи, той не е в състояние да се покае. Разбира се, прекрачвайки прага на смъртта, християнинът не губи способността си да съжалява и да оплаква грешките, които е направил. Но това не може да се нарече покаяние - то е присъщо само на живите и предполага не само покаяние в греховете, но и работа върху себе си, вътрешна промяна и освобождаване от негативния товар, натрупан по време на земния път. След смъртта човек вече няма тяло, което означава, че неговата природа става по-низша, което прави всякакви промени невъзможни.
Но това, което е невъзможно за човека, е възможно за Бога. Църквата винаги е вярвала, че между живите и мъртвите има много тясна връзка и че добрите дела имат благотворен ефект не само върху живите, но и върху вече починалите. Чрез нашите молитви, както се вижда от многобройни примери от живота на светиите, задгробният живот на мъртвите наистина може да се промени. Освен това, колкото по-чисти ставаме самите ние, толкова по-голямо подобрение в тяхното състояние могат да получат онези, за които се молим. Нашата чистота и нашата доброта се прехвърлят като че ли на другите, защото всички ние – живи и мъртви – сме обединени като клетки на един организъм в Едното Тяло Христово – Неговата света Църква.
Църквата позволява да се поменават мъртвите с храна, но вижда в това съвсем различен смисъл, различен от езическия празник. Храната е просто форма на благотворителност, която правим в името на починалия.И тук е много важно – как го създаваме. Милостинята, на първо място, трябва да направи нас самите по-добри, по-милосърдни, по-състрадателни. И ако това се случи, тогава ще бъде много по-лесно за нашите мъртви от другата страна на живота. Следователно, ако е направена възпоменателна вечеря, както се казва, за „отметка“ или „за себе си“, без молитва за починал човек, тогава починалият едва ли ще получи голяма полза от такава вечеря. Сега той не се нуждае от чаши водка (алкохолът, между другото, по принцип е забранен от Църквата на възпоменания), но нашата молитва е искрена, чиста и жива. Най-доброто място за молитва е Божият храм.
Когато носите храна в храма, също е важно да запомните няколко неща. В храма преди всичко се молят. А без молитва оставеният принос (свещи, храна, пари) няма стойност за починалия. Можете да донесете планини, но ако това се прави без вяра и молитва, тогава няма да има голям смисъл от това. И за нас, и за покойниците. Освен ако нуждаещите се ще са благодарни за това. И напротив, ако човек няма какво да дари, но пламенно се моли за свой роднина или приятел, тогава тази молитва ще бъде по-ценна от всяко богато дарение. Важно е в крайна сметка да разберете, че Небесното царство не се купува или продава за каквато и да е сума пари. Небесното царство се постига само чрез усърдна духовна работа, а нашето милосърдие (включително храна) е само един от елементите на такава работа.
Както виждате,Радоница има два слоя - езически и християнски. За съжаление, първият от тях се оказа по-разбираем за обикновения човек поради външната си ефектност и лекота на изпълнение. В крайна сметка изобщо не е трудно - да дойдете на гробището, да кажете няколко топли фрази за починалия, да пиете и да ядете и след това да оставите част от вечерята на „ковчезите“. Много по-трудно е постоянно да се молите за починалия и да правите добри дела в негова памет -искрено, естествено, безкористно. Но само така и по никакъв друг начин можем да помогнем на нашите близки, прекрачили залата на вечността – с любов, молитва, доброта. В противен случай няма какво да отидете на гробището - все едно няма да има смисъл. Нито на този свят, нито на онзи.
Препоръчва се за използване в GPC уроци.