Религия и митология
Религия и митология - раздел Религия, световни религии: Опитът на отвъдното за митологията, а също и за връзката между религия и митология Написано от М.
За митологията, както и за връзката между религия и митология, е писано много. Едно изброяване дори на най-видните специалисти по проблемите на митологията би отнело повече от една страница. Ето защо тук само съвсем накратко ще очертаем някои от съществуващите гледни точки по проблема „митология – религия“ и след това ще изразим нашето мнение, без да навлизаме в разглеждането на мита извън контекста на този въпрос.
* Прамонотеизмът е етноложка и теологична концепция, според която първоначалната религия на цялото човечество е монотеизмът.
* Горки М. Съветска литература // Пълен. кол. цит.: В 30 т. Т. 27. М., 1953.
Основното, според нас, което трябва да се осъзнае при разглеждането на този най-сложен въпрос е, че е безсмислено да се сравняват религията и митологията като цяло. Това са области, разбира се, които се пресичат и взаимодействат, но по никакъв начин не са идентични и освен това не се свеждат една към друга. Няма хомогенна "митология като цяло", която да може да се сравни с религията. Има митове и има митове. Някои от тези митове са тясно свързани със самата същност на религиозността и биха могли да се появят само в религиозен контекст, други са доста повърхностно свързани с религията, а трети като цяло са извън религиозния феномен.
Първо, необходимо е да се прави разлика между първична и вторична митология. Първичната митология е архаични митове, възникнали в най-дълбока древност (или митове, които съществуват сред различни примитивни народи на нашето време, типологично съответстващи на архаичния слой в митологията). Вторичната митология е митологични сюжети, възникнали в рамките на развитите религии и са тясно свързани с техните догматичниили доктринални разпоредби (в този смисъл се говори за християнски, будистки, ислямски и др. митологии). Понякога тези два типа могат да си взаимодействат и развитите религии (особено на народно ниво) могат да включват елементи от древни митологични сюжети или герои от древни митове (вярата в джинове в исляма, герои от ведическата религия в будизма и др.). Архаичните митове, които съществуват в контекста на високоразвитите култури, имат междинен характер. В такава ситуация древният мит е подложен на алегоризация (древната реторическа традиция) и символизация (неоплатониците, интерпретацията на древните митологии в индуизма или даоизма и др.). Във всеки случай при това положение митът престава да се възприема в своята непосредственост, а се превръща или в символ, в знак на нещо друго, по-висше и иначе неизразимо, или се превръща в литературен сюжет, образ, алегория.
Връзката на вторичната митология с религията, по-точно нейната неотделимост от религиозния контекст, е съвсем очевидна и следва от самото определение на този тип митология. Засега няма да говорим за това: много по-удобно е да го направим по-долу, когато анализираме конкретен конфесионален материал, тъй като в различните религии вторичната митология играе различна роля и има различно значение (въпреки че по правило тя се свързва не с психологическото ядро на религията, а с догматично-доктринални форми на изразяване на първоначалния умствен опит). Ако нищо не остане от основите на християнството в случай на отхвърляне на вярата в девственото раждане, въплъщение, възкресение, възнесение, второ пришествие и т.н., тогава същността на будисткото учение изобщо няма да се промени, ако отхвърлим цялата информация с ясно митологичен характер относно раждането и живота на Буда Шакямуни. И тази разлика далеч не е случайна: за будизма като религия на чистотатаОсновното преживяване е само трансперсоналното преживяване на Сидхарта Гаутама (пробуждане, просветление - бодхи), благодарение на което той става Буда (Пробуден), а за християнството, като догматична религия на откровението, трансперсоналното преживяване е важно само косвено, като харизмата на Богочовека, Божия Син, чиято божественост (нещо повече, уникална божественост) става актуална за вярващия само чрез сюжети от митологичен характер. Нещо повече, благодарение на тези сюжети е възможно да се разбере животът на Исус като теофания, епифания, въплъщение на Логоса във времето и историята. В същото време обаче трансперсоналният вътрешен смисъл на вторичната християнска митология също е доста ясен.
Но това е само илюстрация на горната теза и нищо повече. Междувременно да се обърнем към първичната митология (същинската митология).
Първичната митология също е много разнородна, така че не е правилно да се говори еднозначно за връзката й с религията. Някои от неговите видове са по-тясно свързани с религията, други са по-слаби, а различни групи митове са свързани с различни нива и слоеве на религията, като от тях само незначителна част е свързана с психологическото ядро, но именно тази група митове ще ни интересува преди всичко.
* Самата концепция за митологично мислене е доста стара и вече е описана в произведенията на А. А. Потебня (виж: Потебня А. А. Естетика и поетика. М., 1976). Понастоящем оригиналната концепция на митологичното мислене е разработена от Е. П. Островская (вж.: Будистки възглед за света. СПб., 1994, с. 10-12, 89-106).
** Например Леви-Брюл Л. Примитивно мислене. М., 1930; Леви-Строс К. Структурна антропология. М., 1980; Топоров В.Н. Примитивни представи за света // Очерци на естествознанието в древността. М., 1982; Иванов Вяч.Сл. изображенияна природната среда в знаковите системи на културата и изкуството // Художествено творчество: Въпроси на комплексното изследване. Л., 1986; Мелетински Е.М. Поетика на мита. М., 1976; Лосев А.Ф. Знак. Символ. Мит // Трудове по езикознание. М., 1982. Вижте също следната интересна работа: Смирнов М.Ю. Митология и религия: някои аспекти на тяхната корелация // Бюлетин на Санкт Петербургския университет. Проблем. 3. № 20. 1992. С. 8-19.
Разглеждайки митологичното мислене като тип, предхождащ логико-дискурсивния, ние обаче в никакъв случай не сме склонни да го считаме за низше или примитивно. Нещо повече, ще си позволим да направим предположение за трансперсоналните корени на този тип мислене, тъй като за архаичния човек трансперсоналната сфера на психиката очевидно е била много по-достъпна, отколкото за съвременния "исторически" човек.
С. Гроф описва параметрите на холистичното, холотропно съзнание по този начин, за разлика от хилотропното (функциониращо по същество в логико-дискурсивен режим и намиращо своя най-пълен израз в принципите на нютоново-картезианската парадигма):
". материалността и непрекъснатостта на материята е илюзия, генерирана от личната оркестрация на събитията в съзнанието; времето и пространството са силно произволни; същото пространство може да бъде заето от много обекти; миналото и бъдещето могат да бъдат емпирично пренесени в настоящия момент (вж. например изхода в архаичен ритуал към митологичното праймтайм, времето, в което се намира изпълнителят на ритуала, като е за външен наблюдател в определен период от физическо време. - E.T.); опитът да бъдеш на няколко места едновременно (например шаман едновременно kamlatsya в юрта и прави полет в метапространствата. - E.T.); можете да изпитате няколко времеви системинезабавно; човек може да бъде част и в същото време цяло; нещо може да бъде едновременно вярно и невярно; формата и празнотата са взаимозаменяеми и т.н. "(Grof S. Отвъд мозъка. P. 371.)
Не е ли това в съзвучие с описанието на парадигмите на митологичното мислене? Ако това е така, тогава митът и религията разкриват родството и връзката на най-дълбокото, същностно ниво, като две форми на „преживяване на отвъдното“.
В същото време митологичното и логико-дискурсивното мислене не могат да бъдат рязко разделени хронологично. Първото също ни е присъщо (митът, според точното определение на неоплатоника Салустий, не е това, което е било някога, а е това, което винаги е), а второто също не е било чуждо на архаичния човек. Ю.М.Лотман и Б.А.Успенски говорят много определено и изчерпателно за това. Те твърдят, че по принцип не може да се наблюдава чист, абсолютно последователен модел на митологично мислене. Освен това,
"Друго обяснение е също толкова приемливо, според което хетерогенността е първично свойство на човешкото съзнание, чийто механизъм по същество изисква наличието на поне две не напълно взаимно преводими системи. Така че хетерогенната природа на нашето мислене ни позволява да разчитаме на нашия вътрешен опит при конструирането на митологично съзнание. В известен смисъл разбирането на митологията е равносилно на запомняне." (Лотман М.Ю., Успенски Б.А. Мит - име - култура // Работи по знакови системи. Тарту, 1973. С. 291-293.)
Всички специалисти, които някога са се занимавали с проблемите на митологията, са добре запознати с дългогодишния спор кое е на първо място - мит или ритуал. Някои учени смятат, че митът е първичен, а ритуалът е само негова производна; други смятат, че първичен е ритуалът, докато митът се появява по-късно, само за тълкуванесъдържанието на ритуала. Междувременно емпиричният материал потвърждава и двете концепции, а освен това има митове, които нямат ритуален аспект, и ритуали, които не са изразени под формата на мит (например древните китайски ритуали).
От своя страна, ние много внимателно ще се опитаме да внушим, че този въпрос изобщо не може да бъде решен от гледна точка на примата на един или друг аспект. Струва ни се, че както митът, така и ритуалът (поне в редица случаи) са корелати, извлечени от нещо трето. И това трето и определящо (всъщност първично) ще бъде някакво дълбоко преживяване от перинатално или трансперсонално естество, изразено чрез архетипни образи в разказа на мита и действително или символично възпроизведено чрез ритуал.
Специално трябва да се спомене случаят с магически ритуал, например свързан с плодородието. Ритуали от този тип често включват церемониално сношение в обработвана нива. Това е типична магия, базирана на симпатичния принцип. Тук по принцип няма нищо религиозно, подобното се стимулира от подобно. Следващият етап от превръщането на ритуала в елемент на религията може да бъде появата на мит, който тълкува и обосновава ритуала като някакъв своевременен акт на боговете. Освен това митът, поради своята фундаментална архетипичност (в юнгианския смисъл), започва да придобива психологическо измерение и се разбира като образ на определени събития от вътрешния живот (непротивопоставени от митологичното съзнание за външния живот - те са напълно изоморфни и изономични, тоест управляват се от едни и същи норми и принципи). Тогава митът вече може да се разглежда като образ на дълбоко преживяване и да придобие правилно религиозно значение. Това се улеснява от архетипния паралелизъм на изображения от перинатален тип.(образи, кодиращи преживяването на процеса на раждане), коитален тип (полово сношение) и селскостопанска символика (вж. ранния брахмански образ на земята като йони, хорион и засадени семена като сперма, но земята също е майка, майка, раждаща лоното). Като цяло не е изключено наличието на дълбоко преживяване (в магически, а не в религиозен контекст) от самото начало. И като цяло изглежда, че това, което ние възприемаме само като ритуал, обред, е било за архаичния човек форма на мощно дълбоко преживяване.
Така най-пряко свързани с религията (нещо повече, с нейните основни аспекти) са митовете, които корелират с ритуал, насочен към възпроизвеждане на основно умствено преживяване, надарено с катарзисни характеристики. На второ място по отношение на близостта до религията са митовете, свързани с култа (предимно с героите на пантеона), а последното място е заето от митове с интерпретативен (например природни явления) характер. Като цяло връзката между религия и митология в хода на историческия процес последователно намалява, като доминиращата позиция се измества от митологично към логико-дискурсивно мислене. Така например вавилонските свещеници не са и не са могли да се стремят към рационално тълкуване на своите религиозни митове, докато отците на християнската църква се опитват да развият догматичните принципи на своята религия, основани на признаването на фундаменталното значение на чудото на въплъщението и т.н., в съответствие с рационалните принципи на гръцката философия, когато използват диалектиката на понятията "същност", "енергия", "природа", "лице" и т.н.