Специфична етика на тюрко-татарския святфилософски идеи в татарското общество от началото на ХХ век
Спецификата на етичните и философски идеи в татарското общество от началото на ХХ век Тухватулина Л.И.
Спецификата на етичните и философски идеи в татарското общество от началото на ХХ век
Татарското общество в началото на 20 век се развива в посока на постепенното укрепване на капитализма. Количественият растеж на наемните работници, предприемачите, собствениците на голям индустриален капитал сред татарите - всичко това допринесе за включването на мюсюлманите в сферата на буржоазните отношения. Тези процеси бяха придружени от доста сериозна идеологическа конфронтация между традиционалистите - привърженици на обичайния начин на живот и онези, които вярваха, че татарското общество трябва да се развива динамично. Сред последните най-голямо влияние имали татарските религиозни реформатори. Те вярваха, че мюсюлманите трябва да преразгледат своите жизнени насоки, да изхвърлят всичко повърхностно, да се върнат към истинските основи на вярата и само въз основа на тях да решават съвременните си проблеми.
Анализът на етическата система на традиционализма ще бъде извършен въз основа на няколко източника. На първо място, това са онези композиции с дидактическо съдържание, които се споменават като най-често срещаните в кръговете на шакирите на кадимистките медресета - „Фазайлеш-Шохур” от Джамалетдин Бикташи, „Ахирзаман” от Сюлейман Бакыргани, „Собател-гажизин” от Аллахияр Суфи[3].
Ако обобщим някои от разпоредбите на горните произведения, можем да идентифицираме редица принципи, изпълнявани в тях. Най-същественият момент, на който трябва да се обърне внимание, е тълкуването на посоката на човешкия живот и неговия смисъл, осмислен тук предимно в контекста на отвъдното. Основната цел на човек в земното съществуване се провъзгласява за такова поведение, което може с известна степен на вероятност дагарантират райско блаженство.
Какво друго може да помогне на мюсюлманите в задгробния живот и да ги спаси от престой, макар и не вечен, в ада? За да премине теста с чест, човек трябва през целия си живот да следва инструкциите на харам - забранено и халал - разрешено, както и да притежава качества като смирение, търпение, удовлетворение, милост, щедрост, желание за знание (което означава религиозно познание[7]), уважение към родителите, послушание на съпругата към нейния съпруг, чистота, целомъдрие. Освен това има още един съществен детайл, характеризиращ етическата система от този тип – отношението към бедността – faqr. "Al-faqr - fahri"[8]- бедността е обявена за почтена, а богатството няма стойност, тъй като не може да стане защита за човек на Страшния съд.
От своя страна прекият път към ада води до поведение, основано на качества като алчност, податливост на страсти и клюки, арогантност, сквернословие, невъздържаност, алчност, както и редица други лоши качества на човешкия характер.
От целия този комплекс от етични норми, характерни за всяка друга култура, за нас са важни два момента - първият е насочеността на човешкия живот към неговия резултат и цел - задгробния живот и мотивът за добро поведение - задгробното благополучие[9].
И така, реформаторите вярват, че човек може да спечели правото на небето, като подобри качеството на земния живот. Развивайки тази теза по-нататък, те казват, че успехът и земното благополучие са знак свише, че човек или цяла общност от хора се движат в правилната посока. В известен смисъл може да се каже, че това заключение развива и рационализира идеите на протестантството. Както знаете, Макс Вебер обяснява успехите на съвременния европееццивилизация чрез промяна в общественото съзнание на масите, настъпила в резултат на християнската реформация. Същността на тези идеи може да се обобщи накратко по следния начин: успехът на човека в земния му живот свидетелства за неговото благочестие и богоизбраност. Тоест, решението на проблема с предопределението беше извършено в ключа на неговия житейски успех или провал. Според теорията на М. Вебер този принцип формира основата за просперитета на западната цивилизация.
Ако проблемът за богоизбраността е решен по време на християнската реформация чисто метафизически и ирационално, то няколко века по-късно татарските реформатори се опитват да вместят същия принцип в строго логическа рамка. Успехът на човек в неговата дейност се свързва от тях със съответствието на неговите действия с божествените закони. Те вярват, че както обществото като цяло, така и индивидът неизбежно ще има късмет, ако изгради живота си въз основа на съответствието му със законите на природата, първоначално установени от Аллах: „Някои държави свършват дните си и имената им остават само в историята ...., а някои нации растат, вземат нови земи под своя защита, други остават в изолация, някои управляват целия свят, славата на други е към залез, някои стават богати собственици на милиони, а някои изпитват трудности ... Причината за всичко това е в живота в съответствие със знанието за божествените причини или в живота без такова съответствие ”[12]. Така че реформаторите смятат, че мюсюлманите, а в нашия случай става дума за татарите, въпреки факта, че те чисто външно следват исляма - Божествения израз на вечния закон, по същество са далеч от пътя на истината. Тук те се противопоставят на традиционалистката теза, че само тези, които формално изповядват исляма, могат да бъдат считани за праведни с всички произтичащи от това последствия. INв съответствие с тази позиция европейците са по-последователни в изпълнението на божествените инструкции от собствениците на последната световна религия.
Каква беше грешката на мюсюлманите, която ги доведе до икономическа и най-вече духовна безизходица във времената на късния ислям? Според мюсюлманските реформатори една от най-значимите грешки в изчисленията е етиката на пасивността, причинена от погрешно тълкуване на проблема за предопределението.
Както знаете, един от принципите на исляма, казва необходимостта от вяра в предопределението с неговото добро и зло. Татарските теолози-реформисти Р. Фахретдинов, З. Камали виждат, че позицията на фатализма, като следствие от тази вяра, споделяна от мнозинството, е една от най-значимите пречки пред мюсюлманския прогрес. Затова най-важната задача за тях е била да убедят своите съвременници в необходимостта от активно отношение към живота, оптимизъм, стремеж към постигане на по-висок стандарт на живот и като следствие от това - развитие на духовността и знанието.
Тези идеи витаеха във въздуха, но те придобиха логическа и концептуална завършеност в произведенията на Зияетдин Камали. Именно той е най-последователният създател на принципно нова концепция за свободната воля. Той пише, че почти всеки век мюсюлманите се питат наново: как да съчетаят традицията, че Аллах е написал всичко, което е и всичко, което ще бъде на Вечната плоча, и „мастилото вече е изсъхнало“, с факта, че въпреки това човек е длъжен да отговаря за делата си пред Всевишния. З. Камали много образно сравнява това противоречие с това как някой, приготвил отровна отвара, би я дал на човек да я изпие. След като пресуши чашата, този някой му викаше: „Защо пи! Не пий!". По същия начин философът преувеличава абсурдаситуации, за да опровергае идеите на фатализма, така присъщи на някои кръгове от религиозни водачи на неговото време. Философът тълкува по много оригинален начин твърдението за вече изсъхналото мастило върху Вечната плоча. Той твърди, че на него изобщо не е написана съдбата на човек; само вечният Божествен закон е показан на Свещената плоча, която гласи, че човек е свободен да избира между своята вяра и неверие, щастие и нещастие, добро и зло и да получи за този избор това, което сам е заслужил благодарение на него[13].
Тоест философът смята, че човек има право на избор: „В съответствие с ислямската вяра човечеството е създадено свободно. Както във всички други въпроси, човек е свободен по отношение на съвестта и вярата. Ако човек иска, той може да се храни с неверие, ако иска, той може да бъде правоверен, дава му се свобода в това ..... Щастието на всеки човек зависи от неговия занаят и трудолюбие - това е универсалният закон, заложен ”[14].
Просперитетът, напредъкът и богатството са показател за съответствието на живота на хората с познатия божествен закон. В същото време злото - болести, бедност, бедност - се считат за знак за човешко нарушение на божествения ред: „Няма истинско зло в света, ако можем да видим различни видове зло, тогава смисълът, който се крие в него, свидетелства само за милостта на Аллах. Наистина Аллах е знаещ и мъдър.”[15]. Според тези идеи всички възникващи проблеми на едно общество или индивид са резултат от собствените му грешки в миналото.
Както знаете, един от стълбовете на исляма е зекят - една четиридесета част от движимото имущество, което мюсюлманите плащат годишно за нуждите на общността. По правило парите се превеждат в джамията и след това се разпределят според нуждите на нуждаещите се. Дължа определена сумаплащат на всеки мюсюлманин, но ако самият той е длъжник, плащането на зекят не се счита за допустимо. От тази позиция бедността се превръща в пречка за изпълнението на една от най-важните заповеди на исляма[16]. Освен това ислямът предписва да се предоставят на мюсюлманите добри дела, а липсата на материални средства лишава вярващия от възможността да извърши това благотворително дело.
Така бившата теза, че „е по-лесно камила да мине през иглени уши, отколкото богат човек да отиде в рая“ се заменя с обосновката за необходимостта от увеличаване на богатството, за да се използва в полза на обществото. Тук може да се види несъмнено сходство с етиката на протестантството, където „желанието да си беден би било равносилно на желанието да си болен и достойно за осъждане, ... просията ... е не само грях на бездействие, но и нарушение на завета да обичаш ближния си.[17]Подобно на своите християнски предшественици, татарските реформатори вярвали, че благоразумието и пестеливостта играят важна роля за постигането на материално благополучие.
Освен че оправдават честта да се стремят към материално благополучие, реформаторите развиват определен набор от лични качества, необходими на татарите за по-динамично развитие в съответствие със световните процеси. Особена роля в систематизирането на моралните насоки принадлежи на Ризаетдин Фахретдинов. Писанията на мислителя биха могли да се превърнат в чудесен източник по народопсихология. Той смята, че в живота на всеки народ, в зависимост от времето, може да има излишък от едни качества, както и липса на други. В същото време задачата е всичко това да се приведе в такъв баланс, в който "уммата" - общността на мюсюлманите да се развива хармонично. Освен това мислителят смята, че единството и силата на татарския народ зависи прякоот наличието на определени морални качества у отделните индивиди: „Заедно със смъртта на свободата и независимостта на индивида загина свободата и независимостта на нацията“[18]
В резултат на дълбоки размишления философът стига до извода, че на татарите липсват някои от качествата, жизненоважни за успеха и просперитета. Сред тях той назовава вяра със собствените си сили, вярност към дадените обещания, смелост, упоритост, твърдост в движение към ясно поставена цел, както и оптимизъм, съчетан с мъдрост. Освен това, когато доказва необходимостта от усвояване на тези свойства, Р. Фахретдинов се основава на Корана, хадисите и биографията на Пророка. В личността на Пророка той подчертава такива качества като предприемчивост, активност, усърдие и активно отношение към живота. Мислителят добавя: понякога трябва да преодоляваш моретата и планините, да си проправяш път през бурите”[19], но един непоколебим човек, въоръжен с всички тези качества, несъмнено ще може да спечели място под слънцето.
По този начин етичните идеи в татарското общество в началото на 20 век са в процес на структурна преоценка. В резултат на европейското влияние в сферата на икономиката и духовната култура татарските религиозни реформатори се стремят да разработят нови етични концепции, които да позволят на татарите да станат модерна, конкурентоспособна и просто щастлива нация. В същото време в своите конструкции те се стремят да съчетаят основите на исляма и формите на практично-рационално жизнено поведение.
[1]Например работата на М. Бигиев „Доказателство за абсолютността на Божията милост“ имаше голям отзвук.
[2]Вебер М. Протестантска етика и духът на капитализма. - С.56. // Вебер М. Избрани произведения. - М .: "Прогрес", 1990 г.
[3]Ибрагимова Ф.Детска литература. – S.503. // История на татарската литература. - Казан: Тат. напускам изд., 1985, Т. 6; Произведения на Фатих Карими. - Казан, 1925, - С. 61-62., Гайнулин М. Движение за социална култура. – S.251. // История на татарската литература. - Казан: Тат. напускам изд., 1985, Т.6.
[4]Суфи Аллахияр. Собател-газизин. - Казан: Иман, 2000. - С. 120.
<5][6> Джамаледдин Бикташи. Фазайлеш е известен. - Казан: Иман, 1998. - С.70.
[6]Максуди А.Х. Информация за света. - Казан, 1898. - С. 10-11.
[7]Суфи Аллахияр. Собател-газизин. - Казан: Иман, 2000. - С. 78-79.
[8]Суфи Аллахияр. Собател-газизин. - Казан: Иман, 2000. - С. 123.
[9]Това заключение, несъмнено, представлява изключително опростена версия на систематизирането на възгледите на традиционалистката част от татарското общество в областта на етиката. По-задълбочен анализ е извън обхвата на това изследване.
[10]Максуди А.Х. Информация за света. - Казан, 1902. - С.21.
<5][11] Фахретдинов Р. Коментари към колекцията от изказвания на Пророка. - S.470.
<5][12] Камали З. Философията е вяра. – S.302. Същият ред, почти дума по дума, може да се прочете в работата на Х. Г. Габаши. Прозрение. – C.3.
[13]Цит. от: Хусаинов Г. Резаетдин бин Фахретдин. - С.134. (в башкирската пролет.)
<5][14] Камали З. Философията е вяра. – S.318.
<5][15] Камали З. Философията е вяра. - С. 328.
[16]Камали З. Религиозни събития. - С. 10.
<5][17] Вебер М. Протестантската етика и духът на капитализма. – С.191. // Вебер М. Избрани произведения. - М.: "Прогрес", 1990 г.
<5][18] Фахретдинов Р. Инструкция № 3. – С.28.
<5][19] Фахретдинов Р. Коментари към колекцията от изказвания на Пророка. - S.416.