Стая за списание НЛО, 2003 г. № 62 - ИЛЯ КУКУЛИН - Поезията на Библията, разгледана индивидуално
(Рецензия на книгата: Weiss Meir. Библията и съвременните литературни изследвания. М., 2001)
Вайс Меир. БИБЛИЯТА И СЪВРЕМЕННОТО ЛИТЕРАТУРОЗНАНИЕ. Метод на холистична интерпретация / Пер. от английски. Т.Б. Менской. - М .: Мостове на културата; Йерусалим: Гешарим, 2001. - 446 с. - 1000 бр. — (Съвременни изследвания).
Именно за последното ще стане дума. Тъй като не съм специалист по библеистика или еврейска история, не мога да преценя напълно тълкуванията на Вайс в контекста на новата библеистика (а доколкото може да се прецени, библеистиката се развива много интензивно през последните десетилетия на 20 век [1]) и ще говоря за тях, доколкото е възможно, в контекста на общата литературна критика.
От гореизложеното можем да заключим, че Библията се тълкува в тази книга предимно като литературно произведение (характерно е, че Вайс, аргументирайки се срещу това, което той смяташе за незаконно изменение на Библията, припомня как английските филолози от 18 век, от гледна точка на тогавашния вкус, коригираха парадоксалните сравнения на Шекспир, считайки ги за грешки на копист или типограф [2]). От гледна точка на Вайс такова разбиране на Библията ни най-малко не противоречи на отношението към нея като религиозен каноничен текст, дори повече (тук става видима специална методология): според Вайс разбирането на Библията като литературно произведение позволява по-добро разбиране на нейния религиозен смисъл, отколкото например „мито-ритуалните“ интерпретации на библейски текстове.
Името на българския превод и оригинала се разминават: на английски книгата се казва „The Bible From Within” („Библията отвътре” или „Библията от себе си”), а подзаглавието, което на български звучи като „методът на холистичното тълкуване”, в оригинал изглежда така„Методът на тоталната интерпретация“. Идеята на Вайс е, че всеки завършен фрагмент от Библията може да се тълкува като уникална част от поезията или прозата, „цяло“, в което всеки нюанс е значим и всички те заедно създават уникална структура, която е уникална за този текст.
По-голямата част от книгата се състои от примери за прилагане на методологията на Вайс към конкретни пасажи, главно пасажи от псалми и пророчески книги (Амос, Йоил, Исая, Еремия). Авторът твърди, че методологията му е приложима не само към поетичните части на Библията, но и към повествователните части, но самият той очевидно се интересува повече от поетичните. Приложението съдържа анализ (според метода на Вайс) на историята за лозето на Навутей и пророк Илия от 3 Царе (гл. 21), но този анализ е написан от друг израелски библеист, Яир Закович.
„Методът на холистичното тълкуване, който предлагаме“, пише М. Вайс, „не позволява разделянето на текста на съществени и вторични части, на черупка и ядро. Всяка дума е изпълнена със съдържание, а не само онези думи, които заемат централно място в изказването” (с. 269).
Цитираният по-горе пасаж разкрива две характеристики на изследването на Вайс. Първо, тя е строго полемична по отношение на школите за тълкуване на Библията през първата половина на 20 век; какви училища ще бъдат обсъдени допълнително. Второ, Вайс, както вече беше споменато, беше ясно повлиян от херменевтиката и "новата критика". Така е: Вайс изрично посочва „новата критика“ и швейцарско-германската школа за интерпретация на текст като източници на своята методология. Трябва да се отбележи широката обща филологическа ерудиция на Вайс и неговата осведоменост за методологическите дискусии в литературната критика през 60-те и 70-те години: той цитира Нортроп Фрай, Ихаб Хасан, РенеУелек и дори работата на В. Ерлих върху българския формализъм. Терминологията на Вайс е негова, създадена в полемика както с „новата критика“, така и със структурализма: например, той имплицитно отхвърля разделянето на „структура“ и „текстура“, въведено от един от лидерите на „новата критика“ Д.К. Ransom и настоява структурата да е създадена от всички елементи на текста. Вайс познава структуралистите главно от ерата на Sturm und Drang през 60-те години. и ги упреква, че са прекомерно ангажирани с „логиката на жанра като цяло” и с установяването на „основните структури на наративните жанрове” (с. 20).
Следователно е необходимо да работим с текста, който имаме, а „имаме“ каноничния еврейски, т. нар. масоретски текст (датиращ от 6 век пр. н. е. [5]) — и да правим корекции (поправки) само въз основа на вътрешните критерии на текста, докато други източници — например Кумранските свитъци, на които Вайс също се позовава — играят тук важна спомагателна, но не решаваща роля. В цялата книга Вайс показва много пъти, че много (макар и не всички) фрагменти в масоретския текст, които досега се смятаха за неясни и нуждаещи се от поправки, могат да бъдат обяснени въз основа на художествената логика на текста [6]. „Необичайна структура, особена форма, очевидно отклонение от езиковите правила или норми, нарушение на симетрията - всичко това не е задължително да се обяснява с грешки в състава или пренаписване на текста. Напълно възможно е те да изразяват особено емоционално състояние” (с. 247). Допускат се корекции, ако е нарушена художествената логика на текста.
Въпреки факта, че подобен подход изглежда субективистки, той може да се разбира като важен в съвременната ситуация, макар и неволна полемика с концепцията за "коренището" на Ж. Дельоз и Ф. Гатари (неволно -защото Вайс не ги споменава): еквивалентността на влиянията в „коренището“ съществува само преди творческия акт, а творческият акт винаги нарушава тази еквивалентност и създава от влияния динамична, променяща се структура, след като творческият акт на „коренището“ вече е различен.
Такива въпроси възникват, по-специално, когато се прочете как Вайс тълкува речта на Елифаз в Книгата на Йов (Йов: 4-5). Според Вайс странните метафори в речта на Елифаз, свързани с унищожаването на жилището (например: „Видях как безумен пуска корени и веднага прокле дома му.“ – Йов: 5:3), се обясняват с факта, че Елифаз, утешавайки и изобличавайки Йов, периодично припомня, че по-рано синовете и дъщерите на Йов „ядяха и пиеха вино в къщата на първородния си брат; и ето, силен вятър дойде от пустинята и помете четирите ъгъла на къщата, и къщата падна върху младежите и те загинаха” (Йов: 1:19). Това спомняне засяга речта на Елифаз, „като постоянно безпокойство, то навлиза в речта неволно и дори против волята му“ (стр. 179).
Може би е възможно: „Авторът на Книгата на Йов и великите гръцки трагици са били съвременници. Между световете, в които живееха, лежеше по това време истинска бездна; и толкова по-удивително е сходството на техните идеи, търсения и проблеми” [9]. При Еврипид могат да се намерят примери за много сложен психологически анализ. И ако Вайс е прав в своето тълкуване на речта на Елифаз, се оказва, че наистина едни и същи процеси на психологическо усложняване се случват както в гръцката, така и в еврейската литература. Но това вече са проблеми, които не са напълно предвидени от методиката на Вайс.
Специална херменевтична практика за Вайс е да изолира „цялото“, минималния фрагмент от текста, който може да се тълкува като художествено значимо твърдение. „Цялото“ да се тълкува не е задължителнопълен текст на псалм или пророческа книга. „Избирането на „цял текст“, тоест [смислена] единица текст, може да бъде изключително трудно. От една страна, внимателното внимание към отделните особености на текста (синтактични, стилистични и др.) В тяхното функционално взаимодействие позволява да се изясни структурата на цялото (в този случай се определя единицата на текста и се потвърждава неговата цялост). От друга страна, след като се разбере предложената единица в нейната цялост, става по-лесно да се разбере значението и функцията на детайлите. Изследователят винаги трябва да е наясно с ограниченията на критичното изследване и да не си затваря очите пред тези проблеми” (стр. 83).
Книгата на Вайс е подредена във възходящ ред на сложност, подобно на учебник. Първо, Вайс показва как методът на "холистичното тълкуване" може да се използва за анализиране на отделни фрази и случаи на мистериозна (на пръв поглед) употреба на думи в псалми и пророчески книги. Така Вайс анализира фраза от Пс. 104:26 (Пс. 103:26 в българския синодален превод): „Там плават кораби, там е този Левиатан, когото си създал да играе в него (в морето)” - и показва, че думата „liwiatan” тук не означава ужасно чудовище, както на някои други места в Библията („В този ден Господ ще порази с тежкия Си меч Левиатан, змия, бягаща право, и Левиатан, змия, която се огъва, и ще убие чудовището на морето” - Исая 27:1), а морските животни, които придружават корабите, са риба тон или (по мое мнение това е по-вероятно) делфини. В следващите глави Вайс дава примери за образен и метафоричен анализ, големи граматически структури (комбиниращи няколко фрази), текстова композиция и накрая изследва значенията на цели три псалма. При анализа на Псалм 114 (113 в българския синодален превод) Вайс дори показва „как правилно да се прилага методът на интегралното тълкуване,противопоставяйки това на неправилното му приложение”, затова преди да започне своя анализ, Вайс преразказва тълкуването на същия псалм, предложено от „А.Л. Щраус, който използва [за анализа на Библията] принципи, много подобни на тези на швейцарско-германската школа”; тук Вайс преразглежда резултатите от предишната си работа върху този псалм. Резултат: „Стигаме до заключение, което се различава от общоприетото мнение: този псалом не е химн, който прославя Бог, който се разкри, като избра Израел при Изхода от Египет. По-скоро то изразява идеята, че избирането на Израел е повратна точка в Сътворението или по-скоро едно ново Сътворение.
Основният текст на книгата завършва (преди приложенията) неочаквано в духа на песента на Висоцки: „Самото естество на поезията, може би, изисква от критика неуморна работа, за да разкрие смисъла на едно поетическо произведение. Критикът не прилича на Сизиф, а на алпинист, който се надява да достигне върха, но всеки път, когато стигне до мястото, което му се струва връх, той вижда пред себе си и по-високи други непокорени върхове. Така, въпреки че не спира да се изкачва нагоре, кракът му никога няма да стъпи на най-високия връх” (с. 371).
Когато се говори не за концепцията на М. Вайс, а за българското издание на книгата му, трябва да се отбележат дребни пропуски в редакцията на превода. Така например заглавието на поемата на Хаим Нахман Бялик „Ал Хашехита“ се превежда като „За клането“ (стр. 105), докато има известен превод на този текст, направен от Владимир Жаботински (от първата версия на идиш, а не от втората версия на иврит, спомената от Вайс) и този превод се нарича „Легендата за погрома“. Като цяло обаче преводът на Т.Б. Menskaya трябва да бъде призната за разбираема и квалифицирана.
1) Вижте например скорошно издадени книги на български:Мецгер Б. Текстология на Новия завет. М., 1996; Тов Е. Текстология на Стария завет. М., 2001. Още по-интензивно, с революционни скокове, в същото време се развиват свързани дисциплини, тоест изследвания на културите на древния Близък изток - египетска, угаритска, шумеро-акадска и др. Виж например: Асман Ю. Египет: теология и благочестие на древната цивилизация / Пер. с него. Т. Баскакова. М., 1999.
2) Това се отнася до метафора от речта на Макбет: „. там убийствата / Потънали в цветовете на техния занаят, техните кинжали / Невъзпитано пробити с кръв. ” („има убийци, / Боядисани в цветовете на техния занаят, техните кинжали, / Смело облечени в бричове от кръв.”). Изразът "Ками, облечени в бричове" през 18 век. изглеждаше немислимо и Шекспировото "breech'd" беше заменено с "reech'd", или "drench'd", или "hatch'd".
3) Вайс специално изписва аргументи от писанията на библейски учени и изследователи на културата на Древния Изток срещу коригирането на текста на Библията поради съображения за спазване на метриката в поетичните части: „. поетите на древния Близък изток (т.е. акадски, угаритски, еврейски, египетски. - I.K.) не се придържаха точно към една (постоянна. - I.K.) метрика. Следователно поправките metri causa (по метрични причини) са чиста прищявка. ”(Gordon C.N. Ugaritic Manual. I. Rome, 1955. P. 108. Цитирано от: Weiss M. Bible and Modern Literary Studies. S. 246-247).
4) Въпреки че книгата редовно използва за сравнителен анализ (например значението на отделни думи) фрази от Новия завет.
5) „Може ли всеки библейски текст да се нарече надежден или оригинален? Можем ли и трябва ли да реконструираме такъв текст? Във връзка с развитието на теорията на текстологията и особено след епохалните открития в еврейскияпустинята (т.е. находките от кумранските текстове. - I.K.) стана много по-трудно да се отговори на тези въпроси, отколкото преди тридесет години” (стр. 79). Въпреки това, след претегляне на различни аргументи, Вайс счита за необходимо да се придържа към масоретския текст при тълкуването, но като вземе предвид древните преводи (предимно Септуагинта и Вулгата) и като цяло с резерви: „Масоретският текст (за разлика от кумранските текстове) е пълният текст на еврейската Библия, който е внимателно копиран и предаван от поколение на поколение. Но в същото време не може да се отрече фактът, че много места в този текст изискват поправки, а поправката винаги е сложен и субективен процес, независимо от степента на достоверност на свидетелствата на древните източници” (с. 82).
6) Вайс съчувствено цитира М. Грийнберг: „За да не се правят преждевременни корекции на текста, екзегетиката и текстовата критика трябва да се прилагат едновременно - така че едното да допълва другото. Егзегетът, чиято задача е да тълкува дадения текст, трябва да изхожда от факта, че всеки елемент от текста е важен – той допринася за създаването на контекст. ” (курсив М. Вайс).
7) Виж: Мен А. История на религията. М., 1993. Т. VI. стр. 144-145.
10). Нека ви напомня, че Елиът като литературен критик беше близък до „новата критика“.