Увод, Проблемът за човека и познанието на фона на атическата трагедия - Ницше от Дионис до Заратустра
Фридрих Ницше. Философ ли е? Филолог ли е? Луд нихилист, идеолог на фашизма, човек извън времето си? Те се опитваха да го определят по различни начини в различни години от историята. Самият факт, че са го ругали или му се възхищавали, не ни дава смелост да кажем, че Фридрих Ницше е сива мишка в историята на философията. „Да блесна след триста години е моята жажда за слава“, [1,727] каза Ницше в своята „Зла мъдрост“, но той блесна девет години след публикуването на първата книга, наречена „Раждането на трагедията от духа на музиката“. Книги, насочени към феномена на античността, феномена на елините, феномена на Сократ, книга, предназначена да преобърне отношението на интелектуалния свят към античната култура.
В тази работа, която се състои от три параграфа, ще разгледаме феномена на гръцката трагедия. Работата на Ф. Ницше ще ни помогне да се справим с този проблем: „Раждането на трагедията от духа на музиката“, „Тъй рече Заратустра“. Когато анализираме тези произведения, ще видим какви корени има гръцката трагедия, как тя продължава да съществува в произведението „Тъй рече Заратустра“, както и какво влияние е оказала върху изкуството на гърците. Влиянието на Аполон и Дионисий върху формирането на културата. Нека хвърлим светлина върху проблема за древния човек, неговото място в света, както и проблема за познаването на битието. Нека погледнем от нов ъгъл на Сократ, личността, с която започва всяка наука, както и каква роля играе в гръцката култура.
Когато разглежда античната култура, Ницше обръща голямо внимание на митологията. В културата на гърците има два принципа: Аполонов и Дионисиев. Първият е отговорен за изкуството на пластичните образи, с други думи, изкуството на театъра. Второто е за музика. Елинската воля успяда съчетае две противоположни посоки в едно ново изкуство – изкуството на гръцката трагедия. „С техните две божества на изкуствата, Аполон и Дионис, е свързано нашето знание за онова голямо противопоставяне по произход и цели, което срещаме в гръцкия свят между изкуството на пластичните образи – Аполоновото – и непластичното изкуство на музиката – изкуството на Дионис; тези два толкова различни стремежа действат един до друг, най-често в открит раздор помежду си и взаимно се подтикват към все по-нови и по-мощни творения, за да увековечат борбата на тези противоположности, само привидно обединени от общата дума „изкуство“; докато накрая, чрез чудотворен метафизичен акт на елинската „воля“, те са обвързани с някаква постоянна двойственост и в тази двойственост те накрая създават произведение на изкуството, колкото дионисийско, толкова и аполоновско – една атическа трагедия“[1,59]
Двама богове. Две начала. Два напълно различни свята. Аполоновият свят на съня и дионисиевият свят на опиянението. И ако светът на мечтите носи на човек спокойствие след тежък ден, този свят винаги остава илюзорен. Този свят, като самия Аполон, остава непоклатим, самоограничаващ се, непрекрачващ границата, за да не се превърне в брутална реалност. Дионисиевото опиянение е обратното на това успокояване на аполоновото начало. Животът на дионисиевите луди е пометен от бурен порив в танци и оргии. Тук животът празнува своето единение с човека. Тук се нарушават всички граници, разделящи хората и човека от природата. „Сега, с добрата новина за хармонията на световете, всеки се чувства не само обединен, помирен, обединен с ближния си, но и едно с него, сякаш булото на Мая е разкъсано и все още са само парчета от негопърхане пред мистериозния Първичен"[1,62]
Вече тук можем да видим произхода на Заратустра. Именно от тази творба Ницше "убива" Бог. Благодарение на Дионис човек се чувства като бог. „Както сега животните са получили дар слово и земята тече с мляко и мед, така и в човека звучи нещо свръхестествено: той се чувства като бог, той самият сега ходи въодушевен и възвишен; така видя боговете да маршируват насън” [1,62]. Тази идея се появява едва в първото произведение на Ницше, не е толкова важно за разбирането й, но по-късно идеята за Богочовек, или по-скоро само човек, но Човек с главна буква, човек, свободен от предразсъдъците на религията и обществото, ще се превърне в един от централните проблеми на творчеството на Ницше. Тук Ницше го засяга само маргинално и ни отвежда по-нататък в тънкостите на аполоновите и дионисиевите мотиви. Виждаме влиянието на дионисиевите ритми върху гърците, свикнали със спокойствието на Аполон. Човек може да следи дълго и не без удоволствие как Ницше, като лабораторен учен, разглежда зараждащия се гръцки конфликт. Задълбавайки в аполонийското и дионисиевото, Ницше стига до извода, че тези явления не са причина за гръцкия мироглед, а следствие. Ницше отхвърля простото обяснение за появата на олимпийските богове. Защо, пита Ницше. Защо точно и за какво. Ницше намира отговора в старата гръцка легенда за цар Мидас, който преследвал Силен, спътника на Дионис. „Когато най-накрая попадна в ръцете му, царят попита кое е най-добро и най-предпочитано за човек. Демонът остана упорит и неподвижен; накрая, принуден от краля, той избухна в гръмък смях с тези думи: „Нещастно еднодневно семейство, деца на случайността и нуждата, защо ме принуждавате да ви кажа нещо, което би било по-полезно за вас да не чувате?Най-доброто за теб е напълно недостижимо: да не си роден, да не бъдеш изобщо, да не си нищо. И второто нещо, достойно за вас, е да умрете скоро. [1,66] Страхът от съществуването, страхът от живеенето води до създаването на пантеон от богове. За да могат да живеят, гърците са осенени от боговете, а ние помним какви са били гръцките богове. В никакъв случай аскетични богове, и което е важно, именно през призмата на аполоновия инстинкт за красота се развива олимпийският ред на радостта. Ницше ни показва, че боговете са тези, които оправдават човешкия живот, като самите те го живеят. Сега човек иска да живее и най-лошото нещо за него е смъртта като цяло. Тук виждаме безусловната победа на аполоновата илюзия. Илюзии, тъй като човек замества реалността с аполонов сън, съществуването на боговете, за да избегне ясна картина на реалността. Въпреки това Ницше правилно отбелязва, че дионисиевото не е изчезнало. Дионисиевото време след време прекрачва границите на аполонийската култура, напомняйки на гърка на какво се крепи битието му, въвеждайки болезнена трезвеност. „Нещо повече, той трябваше да почувства също, че цялото му съществуване, с цялата му красота и умереност, почива върху скритата подпочва на страданието и знанието, което му беше разкрито отново чрез този Дионисиев принцип.“ [1,70] И тук лежи произходът на гръцката трагедия. В тясното преплитане на две противоположни начала се ражда атическата трагедия, като цел и на двата инстинкта. Целта, както може да изглежда на пръв поглед проста и разбираема, е да направим съществуването на човек щастливо. Отново се скрий зад илюзията. О, този Ницше, отново под булото на научното изследване на трагедията, с нейните интегрални аспекти, той сякаш случайно скрива проблема за познанието, проблема за древния човек с неговото отношение към света. Извежда Омир и Архилох на сцената. Показвани тяхното влияние и място в гръцката история. И едва към края, сякаш случайно, насочва вниманието ни към факта, че елинската мисъл, благодарение на дионисиевото начало, прониква в същността на така наречената световна история и вижда там унищожението, крайността и безсмислието на индивида. Това чувство на най-дълбоко отчаяние се улеснява от дионисиевото състояние. „Факт е, че възвисяването на дионисиевото състояние, с неговото разрушаване на обичайните граници и граници на съществуването, съдържа, докато трае, известен летаргичен елемент, в който е потопено всичко лично живо в миналото. Така между ежедневието и дионисиевата реалност лежи бездна на забравата”[1,82] Така човек опознава процесите на битието. Той осъзнава, че неговото индивидуално Аз е нищо. Той не може да промени нищо във вечната същност на нещата. „Никаква утеха няма да помогне тук, страстното желание не спира до някакъв свят след смъртта, дори до боговете; съществуването е отречено в неговата цялост, заедно с искрящото му отражение в боговете или в безсмъртното отвъдно бъдеще. В осъзнаването на истината, която някога се е появила пред очите, човек сега вижда навсякъде само ужаса и абсурда на битието” [1,83]. Фатализмът и в резултат на това песимизмът, забулени от гръцкото изкуство като начин за защита от реалността, са сърцевината на гръцкия свят. Човекът от древността е дълбоко нещастен, а трагедията е лекарството. Ницше потвърждава заключенията си с ярък пример: „Когато след смел опит да погледнем слънцето, ние, заслепени, отклоняваме погледа си, тогава като лечебно средство пред очите ни се появяват тъмни петна; напротив, появата на светлинни образи на героите на Софокъл - накратко, Аполонова маска - е необходимият продукт на поглед, хвърлен в ужасните дълбини на природата, сякашблестящи петна, лекуващи очи, измъчвани от ужасите на нощта” [1,89]. Всъщност на тази нота завършва епохата на великата гръцка трагедия, смесица от аполоновско спокойствие и дионисиев екстаз, неистов танц. Трагедията, в действието на която, потапяйки се, гръцкият се слива с природата, унищожава границите на индивидуалността, става нещо цяло, вечно, неподвластно на страданието на реалността и в същото време разбиращо принципите на битието, действащите сили на света. Сега времето си изиграва жестока шега с гърците. Великите трагици, почувствали и разбрали Аполон и Дионис и превърнали влиянието им в изкуство, красиво и неповторимо изкуство, се заменят с нови лица, които не усещат поне дионисиевото влияние. Еврипид е първият, който унищожи трагедията със собствените си ръце. Човекът, според Ницше, е много далеч от Дионисиевата музика. Еврипид не разбираше нито музиката на Дионис, нито мита, който с помощта на нея така умело беше вплетен в трагедия. „Какво ти трябваше, богохулни Еврипид, когато за пореден път се опита да принудиш този умиращ човек на робски труд за твоя полза? Той умря в твоите ръце, ръцете на изнасилвач, и сега ти задействаш фалшив, прикрит мит, който, като маймуната на Херкулес, само се облече в древен блясък. И както митът е умрял за вас, така и геният на музиката е умрял за вас”[1,96]. Еврипид обаче не можеше да се откаже, той чувстваше поет в себе си. Той създаде комедия, която беше само сянка на трагедията. Началото на края на величието на гърците. Сякаш за да им се подиграе, Ницше говори за последния човек в „Тъй рече Заратустра“. горко! Наближава времето, когато човек няма да ражда повече звезди. горко! Наближава времето на най-презрения човек, който вече не може да презира себе си. Виж! Показвам ти последния човек. "Какво е любов? Какво станасъздаване? Аспирация? Какво е звезда? - така пита последният и примигва. Земята стана малка и последният човек скача върху нея, правейки всичко малко. Расата му е неунищожима, като земна бълха; последният човек живее най-дълго. „Щастието се намира от нас“, казват последните хора и мигат“ [2,11]. Сократ решил да помогне на Еврипид в упоритата му работа. Който не разбираше трагедията повече от останалите, който разчиташе само на знанието и разума, който не беше в състояние да усети сакралността на аполоново-дионисиевото знание, заби последния пирон в ковчега на античната трагедия. Неуспехът на Сократ в тази област Ницше много правилно отбелязва: „Подобно на Платон, той го нарежда сред ласкателните изкуства, изобразяващи само приятни, а не полезни, и затова изисква от учениците си въздържание и строга самоизолация от подобни нефилософски забавления“ [1,109]. Така трагедията и музиката умират, когато дионисиевият призив към гръцкия човек е отслабен. От смъртта им се ражда напълно нов феномен, невиждан досега. Феноменът на Сократ. Сократ, според Ницше, е съвършено нов тип същество, тип теоретична личност. Сократ е прототипът на теоретичния оптимист. Разчита се единствено на познаваемостта на природата и света. Сократ смята знанието за основна добродетел. Заблудата е най-голямото зло. Цялата наука започва със Сократ, но Ницше упреква Сократ за същото. Науката според Ницше е нещо като топка, устремена все по-надалеч в преследване на една мечта, рано или късно стига до нейните граници, където всъщност се разбива. В един момент стига до точка, последвана от неразбираемото, непостижимото от науката. И тогава оптимистичната теория на познанието на Сократ отново става трагично познание,който се нуждае от закрилата и подкрепата на чл. Според Ф. Г. Юнгер краят на гръцката трагедия: „Това е времето, когато се появяват философията и историята, етиката и софистиката, Еврипид, Сократ и новият атически дитирамб. Това е стъпка напред от измисления, въображаем свят към истинския свят, стъпка, която Ницше прави в обратната посока. Защото тук започва неговата мисъл, тук започва самият той.