В. Билотас. За словото и словото в херменевтиката Г.Г. Гадамер
Защото Божиите думи, изразени на човешки езици, станаха като човешка реч, както някога Словото на вечния Отец, приело слаба човешка плът, стана като хора.
II Ватикански събор, Конституция за Божественото откровение Dei Verbum, 13.
Какво е дума? Комбинация от звуци или име на нещо? Продукт на еволюция или мистерия, чудо, дар от Бога...? Какво е общото между словото на човека и Словото-Син Божий?
Каква е отличителната черта на концепцията на Гадамер за философската херменевтика? Според Малахов херменевтиката е „теорията и практиката на тълкуване на текстове“ (АП, 325), а нейният философски аспект е философска херменевтика. Новото в подхода на Гадамер е, че той променя акцента - фокусира се не върху философския аспект на херменевтиката, а върху херменевтиката - философията (срв. AP, 326). Философът съчетава богата, вековна традиция на интерпретация с „екзистенциалната херменевтика“ на М. Хайдегер, използвайки метода на феноменологичната редукция, т.е. последователно поставяне в скоби на всички преценки, „чийто източник са обикновените (както и некритичните заеми от науката) идеи за света (срв. AP, 327). И накрая, основната истина на херменевтиката за Гадамер е следната: „истината не може да бъде позната и предадена само от някого. Да поддържаш диалог по всякакъв възможен начин, да дадеш думата си на дисидент, да можеш да асимилираш казаното от него – това е душата на херменевтиката” (АП, 9).
1. Слово, език, реч
Философската херменевтика се занимава с такива "езикови явления" като разбиране, неразбиране, взаимно съгласие; феноменът на разбирането е основният предмет на нейното изследване (срв. АП, 43). За да се задълбочим в проблемите на разбирането, се нуждаем от следващата стъпка: запознаване с феномените на езика, речтаи думи. Първо, нека се опитаме да разберем понятието "дума". Гадамер пише: „Когато казвам дума, нямам предвид думата, чието множествено число е die Worter, както се появява в речника. Нито говоря за дума, чието множествено число е die Worte, която заедно с други думи образува контекста на изречението. Имам предвид думата, която е singulare tantum („само в единствено число“ на латински. - прибл. V.B.). Това е дума, адресирана до някого, слушана от някого, дума, „изпусната“ в определена житейска ситуация и придобиваща смисъл благодарение на тази ситуация ”(AP, 53). Това е думата, която не се говори, а се говори. Може би такава дума има в редица явления, които не могат да бъдат определени като добро, истина, любов. Именно в тази перспектива можем да разгледаме връзката на думата със Словото (повече за това в раздел 2.1), защото според Гадамер „зад това singulare tantum на словото в крайна сметка стои езикът на Новия завет“ (AP, 53).
По този начин „дума“ е дума, насочена към човек и „облечена“ от него, умишлена, ситуативна по вид и способността да се схване нейното значение. Определяйки го отрицателно, можем да кажем, че „дума“ не е дума от речника или дума от контекста, не е логическо твърдение (пак там). Това не е миметика или ономатопея, не е нещо за знак и дори не е знак (IM, 484), не е термин (IM, 482), не е „идеята“ на Платон (IM, 474), не е име (IM, 471, 475, 479), не е „граматичен елемент на лингвистичния анализ“, не е „най-малката единица на речта“ (AP, 57), не е „ментален образ“ в главата ни (AP, 58). Нека се опитаме да научим малко повече за „singulare tantum“, като разгледаме явлението „дума“ в контекста на явления като „език“ и „реч“.
Езикът в разбирането на Гадамер не е просто средство за обмен на информация.(ИМ, 473), не етнически език, а единство на мисълта (ИМ, 468) и среда, в която се разбираме (ИМ, 452). Можем да кажем, че в областта на мисленето, което Платон нарича „разговор на душата със самата себе си“ (IM, 474), един и същ език „звучи“ във всички нас. Любопитна в това отношение е мисълта на Ноем Чомски, най-големият лингвист, който смята, че е възможно да се овладее всеки език, тъй като. „Ние сме създадени да учим езици въз основа на общ набор от принципи, които можем да наречем универсална граматика, която е сборът от всички неизменни принципи, които наследствеността вгражда в речевия орган. С други думи, универсалната граматика е наследствен генетичен дар, който ни позволява да говорим и да учим човешки езици” [2]. Гадамер смята друго.
Трябва да се отбележи, че за Гадамер в „средата на лингвистиката“ има разбирателство между хората (срв. AP, 43). Освен това „процесът на разбиране като цяло е събитие на езика“ (AP, 44). Философът отнася към медията на лингвистиката както мисленето (разговора на душата със самата себе си), така и „мълчаливото съгласие“ и „невнимателната изненада“ (пак там). Според о. Цялата личност на Фиоренцо Риати, като „мисъл, отношение и език“ [3] е в известен смисъл „потопен“ в езиковата среда, но я разбира повърхностно. Причината за нашите ограничения е следната: „Езикът съдържа запазваща и защитаваща сила, която предотвратява рефлексивното схващане и, така да се каже, скрива в несъзнаваното всичко, което се случва в езика“ (AP, 60). Същността на езика е „скриващо-разкриващо” (пак там), способно внезапно да „отваря Битието”, да се сблъсква с Истината чрез слово и слово, след което да скрие всичко, оставайки винаги загадка. Виждаме, че езикът на пропозиционалната логика, например, изглежда много беден на този фон, само „катоедин от моментите” за тясно приложение (срв. пак там). Езикът в най-широк смисъл за Гадамер е битие, което може да бъде разбрано: „Sein dass verstanden werden kann“. С други думи, езикът е цялата „разбираема“ част от битието. Широкият хоризонт на жизненото единство на езика се разкрива пред нас преди всичко чрез онези форми, които той отново придобива във „философска, религиозна и поетична реч” (пак там). В този смисъл езикът е домът на нашето същество, ние сме у дома си в такава дума (срв. пак там). Езикът обаче се нуждае от реч за актуализиране.
На свой ред речта или говоренето е „начин да бъдеш език“ (AP, 58). Езикът живее от процеса на речта (IM, 471), с него „идеалният смисъл се провъзгласява” (IM, 456, както и 454, 484). Речта (логосът) „е носител на истината (и, разбира се, също неистина)“ (AP, 58). Всички ние, хората, сме участници в речта, говоренето, но никой конкретно (срв. АП, 58). Образно казано, това е като река, която ни въвлича в коритото си, което полага (срв. АП, 59). „Речта е дълбоко несъзнателно действие, но се извършва от съзнателни същества“ (пак там). Как е структурирана речта? Състои се от думи-фонеми, всяка от които има способността да има „гъвкаво ветрило от значения“ (АП, 58). Гадамер предполага, че именно тази двусмисленост на думите – „значими моменти от речта“ – формира основата на езика (пак там). „Значимите моменти на речта се фиксират само в самата реч, в нейното текущо изпълнение и тези моменти непрекъснато се коригират взаимно, изграждайки езиков контекст“ (пак там). Защо можем да възприемаме речта така, както „работи“? Речта (логос) е проява на идеален език, достъпен за външните сетива, тъй като се състои от физически звуци на глас или от букви на глас, „заглушен и замръзнал“ в текст (срв. AP, 44). Речта „всъщност се произнася в по-голямата си част на езика и в близостпо някакъв начин той говори по начин на загрижено - осъдителен апел към „околния свят““ [4]
Обобщавайки казаното, ще се опитаме да представим схематично мястото на „думата” в съвкупността от езикови явления. Преплитащи се, постоянно трансформиращи се в значението си думи-фонеми в жив поток е речта. “Думата” стои зад речта и е нейният източник, онзи идеален смисъл, който говорещият насочва към слушателя чрез речта, играейки с думите според правилата на езика и по този начин постигайки схващане на оригиналния смисъл от събеседника. Зад „словото” стои „езикът-единство на мисълта на всички хора”, тайнствено свързан с езика на Новия Завет (Логос). Този език действа, създава, налага правила, „излъчва сила“, насочва към „жаждата за битие“, неотделима от човешкия ум (срв. AP, 53). Изглежда, че включва „думата“ и чрез нея събужда речта. Като средство за взаимно разбиране езикът „ни говори“ (IM, 535). Думата (singulare tantum) е истинският начин на съществуване на езика [5]. Може би Словото е дейност, творчески акт на Езика, такова негово въплъщение, както речта е въплъщение на етническите езици. Несъвършеният човешки (етнически) език живее в същия несъвършен и краен набор от пропозиционални форми - речта, а езикът - "разбираем" (т.е. достъпен за разбиране) Битието се реализира в думата - singulare tantum.
Тук възниква аналогия с трите нива на речта („вак”) в индийската философия [6]. Думите от по-ниско ниво са обикновени материални фонеми или морфеми. Думата означава (“medha”) е подобна на тази на Гадамер и е идеалното значение, което “иска” да бъде въплътено в материята на звука. А зад нея (средната дума) индийците поставят горното ниво - Брахман [7].
Още при Хайдегер има противопоставяне на езика – „къщи и истиниБитие”, „просто език”, „традиционен език с неговата граматика”. По-горе видяхме как Гадамер отделя етническите езици от езика в широк смисъл, но Ойген Розенщок-Хюси (1888-1973) отива още по-дълбоко, противопоставяйки Словото-логос на етническите езици, като „език на езиците“. [8]
1.2 Дума и разбиране
Разбирателството е цел и плод на разговор между хора, народи, епохи, религии. Думите „разбирам, приемам“ произлизат от корена „-ят, иму“ [9] и са близки по значение до „грабвам“, „хващам“ (срв. лат. „capio“).
Защо въпросът за разбирането е изключително актуален днес? Г.Г. Гадамер посочва следните причини:
- "влошаване на геополитическата и социално-политическата обстановка"
- "засилване на противоречията, които проникват в нашата епоха"
- „липса на общ език и обезценяване на познати ключови понятия“ (AP, 43).
Сега разгледайте действителния процес на разбиране.
Понятията „говорете“ и „слушайте“ са неразривно свързани и първото условие за разбиране е да чуете. Василий Велики в своя разговор „Към думите: слушай себе си” дава любопитен образ. Той оприличава думата на лодка, а слушателят е като пристанище. Ако има дълбока тишина и тишина на кея, с внимание и усърдие човек може да вземе ценния товар на истината от лодката. Ако има объркване в слушателите, тогава "словото, разпръснато във въздуха, ще претърпи корабокрушение" [10]. И така, за начало имаме нужда от внимание (вътрешна тишина и откритост, готовност за разбиране и приемане), трябва да изчистим „кея на възприятието“ за нов „товар“. Това обаче не е достатъчно. „Херменевтичното постижение” за Гадамер е такова възприемане на дума от текст или устна реч, което е „едновременно интерпретация и асимилация” (IM, 535-536), или с други думи, разбиране и приемане. Философът смята, че херменевтикатаПостижението се формира от езика, но не от езиковата граматика или речника, а от езика – „придобиването на език”, езика, „изразен в традиция” (пак там). Какво означава „произведено от езика“? Гадамер смята, че езикът е активен, че той е този, който ни „говори“, а не ние говорим с него (пак там).
Така езикът представлява „херменевтично постижение“ (интерпретация – асимилация). Освен това Гадамер не разделя понятията „интерпретация“ и „разбиране“, а изхожда от единството на мисленето и езика, открито от Хердер и Хумболт и смята, че в рамките на херменевтичния феномен то „се явява пред нас като единство на разбиране и тълкуване“ (IM, 469).
Ярък пример за това е притча, приказка, фантастика. Да разбереш означава да бъдеш съпричастен на момента към казаното някога (IM, 455). Философът многократно повтаря тази мисъл и един от най-важните аспекти на такова участие, общение е представянето, съзерцанието на това, което е отразено в словото. Това изображение не е мъртва схема, „а направена трайна, настояща“ (IM, 481). Още за Хумболт (виж IM, 509) езикът е мироглед. Гадамер пише, че езикът „наистина разкрива нашето отношение към света в неговата цялост“ (IM, 519), прави видима онази реалност, „която се извисява над съзнанието на всеки отделен човек“ (IM, 520), запазва „непосредствеността на нашата визия за света и себе си“ (пак там) и се освобождава от тази непосредственост. Така философът потвърждава основния постулат на реализма за възможността за познаване на света чрез прякото му наблюдение благодарение на „тоталността на езика“. Словото ни изправя пред една тайна (вж. GBB, 932). Чувайки реч, ние използваме мислене, вътрешно зрение и памет. Цялостната личност като „духовна монада” Лайбниц непрекъснато възприема и се стреми да възприема по-добре реалността, защото такавасъздадено.
Да разбереш означава да запазиш в сърцето си и да растеш, да се развиваш.
Нека цитираме известните думи на Ориген за разбирането на Светото писание. Той пише, че „мислите на свещените книги трябва да бъдат записани в душата му по три начина: един прост вярващ трябва да бъде назидан, така да се каже, от плътта на Писанието (както наричаме най-достъпния смисъл); някак съвършено (трябва да бъде назидано) сякаш от душата му; и още по-съвършени и подобни на тези, за които говори апостолът: „Ние проповядваме мъдрост сред съвършените, но мъдростта не е от този свят и не е от силите на този свят, но ние проповядваме тайната, скритата Божия мъдрост, която Бог е определил преди вековете за наша слава, която никой от властите на този свят не е знаел” (1 Коринтяни 2, 6-8), такъв човек трябва да бъде назидан от духовния закон, съдържащ в себе си сянката. на бъдещите благословии. Защото както човек се състои от тяло, душа и дух, така и Писанието, дадено от Бога за спасението на хората, се състои от тяло, душа и дух.” [15]
Гадамер отбелязва, че ние разбираме казаното само защото е „в семантично единство с безкрайността на неизказаното“ (IM, 542). Самото говорене, взаимното обяснение „държи” това единство (пак там). Ето защо „самата същност” на казаното може да бъде осмислена чрез „най-познатите и обикновени думи”, които ни водят до смисъла.