Войник и воин в старобългарската литература и иконопис
 |
| Иля Муромец (Картина на В. М. Васнецов "Трима богатири") |
Свързващата връзка между двата цикъла е епосът за Святогор и Илия Муромец: той ясно изразява идеята за приемствеността на предхристиянските и християнските герои; Иля Муромец става наследник на делото на Святогор. В една версия на епоса за Святогор и Илия, Святогор се побратимява с Илия, разменяйки златни кръстове; така че те стават кръстосани братя (Byliny 1986:55). [7] Преди смъртта си Святогор вдъхна на Илия своя героичен дух и "силушка" и изпрати на Русия: "А ти сам иди в Света Рус" (История 1908: 261). [8]
В епосите за Иля Муромец се появяват нови важни мотиви,които не се срещат в по-ранни произведения. Например, Иля получава своята силушка от минувачи, скитници [9], а според речника на Владимир Дал калика е герой в смирение, в мизерия, просяк герой [10]. В цикъла от епоси за Иля Муромец, Добриня Никитич, Альоша Попович, християнската идея за себеотрицание и пълно непридобиване вече е забележимо изразена, те не служат за награда или пари, често имат трудни отношения с княза.
Ако Святогор или други герои от предхристиянския цикъл от епоси защитават родната си земя, демонстрират своята сила, мъжество, превъзходството си над врага (който и да е той), тогава, започвайки с Иля Муромец и неговите сподвижници, героите в епосите отиват на църква (Кирша 1977: 44,95,132), молят се пред икони (Кирша 1977: 11,79,102,109 , 111,118,128,131), знаят как да направят знака на кръста върху себе си по специален начин, [11] се женят в църкви, правят поклонения до светите места до Йерусалим и Константинопол, искат благословии от баща си и майка си, благославят храната преди ядене (Kirsha 1977: 86,91,128,18). 5).
Юнаците разчитат на своята сила, бойна доблест и доблест, но преди битката те вече призовават Бог и светиите на помощ, а молитвите им са "полезни" на Бога. Ето само един пример от епоса за Альоша Попович:
Тук Альоша не спа цяла нощ,
Моли се на Бог със сълзи:
„Създай, Боже, страшен облак,
И облаци с градушка!
Молитвите на Альоша са полезни за Христос.
Господ Бог дава облак с градушка от дъжд,
Напоени хартиени крила на Тугарин,
Тугарин пада като куче на влажна земя.
 |
| Альоша Попович (Картина на В. М. Васнецов "Трима богатири") |
Значително място в старобългарската литература (хроники, жития, военни разкази) заема описанието на военната служба на князете. Сведенията за тази служба вече са много по-малко легендарни, те са по-конкретни, точни, исторически верни, въпреки че не може да се пренебрегне фактът, че епосите в прозаичен, преработен вид са станали източник на някои летописи и съобщения. Образът на княз Святослав (964-972) е доста близък до образите на епически герои. Историята за Святослав говори за смелостта, доблестта, военното изкуство, саможертвата на княза. Той се биеше много, специално подбираше смели воини за отряда, лесно се оттегляше от мястото си и тръгваше на поход, не носеше кухня със себе си, носеше със себе си само запас от сушено месо, нямаше палатки. Той спеше с бойците на суичър със седло под главата си. Хронистът особено подчертава военното и военното благородство на Святослав: той предупреждава врага за началото на кампанията (известното „Отивам към вас“), докато изненадата от атаката се счита и все още се счита за един от най-важните военни трикове. Принцът обичаше оръжието и презираше богатството, но вземаше голям данък, за да не липсва на отряда оръжие и друго оборудване. Пълната отдаденост на Святослав на военните дела имаше и обратната страна, което принуди киевчани да му пишат: „Ти, княже, търсиш и пазиш чужда земя и като си ограбил (напуснал) собствената си, малко (почти) не ни взе бисквитки, и майка си, и децата си“ (Приказка 1978: 79-89). Този упрек към княза напомня, чеосновната му задача е да защитава земите, върху които царува, а не да завладява нови, въпреки че, разбира се, трябва да се има предвид, че Святослав е имал малка привързаност към Киев, както се вижда от желанието му да премести столицата на юг. Може би само Владимир Мономах може да се сравни със Святослав както в броя на кампаниите, така и в любовта към военните дела.
Борис и Глеб не са вдигнали меч нито за борба за власт, нито за защита на живота си, но много скоро, почти веднага след смъртта си, те стават покровители на българската армия[16] и водачи на небесното войнство заедно с архангел и архангел Михаил, светите великомъченици Георги Победоносец и Димитрий Солунски. И в този факт прозира една ярка черта на отношението към воина в Древна Рус. Най-ценното в подвига на всеки воин е не победата над врага и не победата на всяка цена, а саможертвата, саможертвата, готовността да дадеш живота си „за своите приятели“ (Йоан 15:13). Ярослав воюва четири години със Святополк Проклети и го побеждава, отмъщава за смъртта на братята си, получава прозвището Мъдри от съвременниците си, но не е канонизиран, не става светец [17] (той ще бъде канонизиран от Синода на Украинската православна църква на МП едва през 2004 г. като местно почитан светец). Поради тази причина военната история естествено се слива с агиографията, в нея проникват жанрови знаци и словесни формули на живота, което отбелязва А.С. Орлов (вж. Орлов 1902:37,40).
Военната тема в „Повестта за отминалите години“ е интересна в много свои аспекти. Ще се спрем на три: отношението към вражеското нашествие, пораженията и врага; отношение към тяхната победа; сключването на мира и кръстното целуване. Летописецът търси връзка между събитията от военната история, пораженията и победите, но това не е прагматично, невремева причинно-следствена връзка. Той намира обяснение за смисъла на събитията в друго измерение – не във времето, а във вечността. Видимото и невидимото за летописеца са неразривно свързани. Човек (или хора) греши, но грехът му не е просто нарушение на човешкия морал, а нарушение на божествена заповед. Грехът има метаморален характер, всеки грях умножава силата на космическото зло. И така, човек греши с разрешението на Бог и му се изпраща възмездие, наказание. За светската, земна страна на събитието се отнася само следното: кога, в чие лице, колко тежко, за колко време и на кого е изпратено наказанието. Примерите за подобно обяснение на събитията в „Приказката“ са доста многобройни, може дори да се каже, че това е единственият вид обяснение. Например в записа под 1068 г. за нашествието на половците четем:
"Грехът заради нашия да ни пусне да излезем от мръсното, и издънката на бързината на богатството, и победените половци. Да донесе Бог Бог, чрез гнева си, alienniki на земята, и такива, изкривени от него, ще бъдат неспособни да бъдат изкушението на дявола. Вълната се радва на злата грозота и кръвта да се разлее, бутайки Swara и завист, братска, sla Но земите, съгрешили от Любовта, Бог ще го екзекутира със смърт, дали с гладкостта на мръсното, дали с кофата, дали с гъсеницата, дали Инеми ще бъде екзекуцията и историята на 1978: 181).
Провиденческото значение на събитието за хрониста е разкрито от поражението и, обяснявайки нашествието и победата на, да речем, половците, със собствените грехове на страданието на Русия, той действа само като свидетел на проявлението на Божията воля. Затова летописецът вижда изход от тежката ситуация не в призива на князете за обединение, а в призива за покаяние, като основа на обединението. Грехът е извършен пред Бога и наказанието е от Бога.Това означава, че трябва да започнем не с борба с врага и не с обединяване за тази борба, а с покаяние пред Бога и искане на прошка, с връщане към Бога, с изпълнение на Неговите заповеди. От това произтича доста неутрално и дори меко отношение към половците, а по-късно и към монголите и татарите: не като към заклети врагове (въпреки че, разбира се, те са „мръсни“, т.е. езичници), а като към „бич божи“ (Приказка 1978: 233 и др.). Външната причина за неприятностите е нападението на половците (татарите); вътрешни – нашите собствени грехове. Опитът да се елиминира външна причина е фалшив път, път на умножаване на злото и греха. В момента, стремейки се да се освободи от врага със сила, човек показва, че не приема Божието наказание, противопоставя му се, върви против Божията воля и не иска да страда за собствените си грехове. Логиката на хрониста е следната: премахнете вътрешната причина и външната ще бъде премахната по Божията воля (Повест 1978:181-183,233-235,241-243).[18]
Погрешно е да се възприема Божието наказание, казва летописецът, като доказателство за Божията омраза към грешния човек. Въз основа на Светото писание (виж Откр. 3:19; Евр. 12:6; Притчи 3:12), летописецът твърди, че Бог наказва този, когото обича. Наказва, за да върне заблудените в истинския път. Следователно не наказанието е страшно, защото то е доказателство за внимание, грижа, грижа, провидение и още повече Божията любов, а богооставеността е страшна (вж. Приказка 1978: 235).
Втората особеност е, че както в епосите, българските князе, като се започне от Владимир Велики, се молят преди похода, избират деня, в който тръгват на поход или в който планират битка, и след победна битка издигат "оброчен" храм. Така Владимир, по обет, издигнал храм в чест на Преображението Господне, тъй като след битката той избягал от превъзхождащите сили на печенегите точно на тозиден (Повест 1978: 141); така че по-късно Мстислав, след като се бори с касожкия княз Редедей, даде обет на Божията майка в случай на победа да издигне храм на нейно име и построи църква в Тмутаракан (Приказка 1978: 161). Или, както се казва в записа под 1107 г. за обичаите на княз Святополк Изяславич: "И се върнете (българските воини) обратно у дома с голяма победа. Святополк дойде в Печерския манастир за утреня на Успение на Света Богородица. Така че имате обичая на Святополк: ако отидете на война, или инамо, ако се поклоните на гроба на Теодосиев и се помолите при игумена, след това живите, същото върви по пътя ви "(Приказка 1978: 274).
Третата тема е сключването на мир между князете и целуването на кръста. Историята много емоционално осъжда нарушаването на целуването на кръста. Нека дадем един пример от записа под 1068: "Всеслав, седе Киева. Ето, Бог показва силата на кръста: след като Изяслав целуна кръста и аз и (и го сграбчих); същият Бог донесе мръсния, същият този yave издаде честния кръст. В деня на Възнесението, Всеслав, въздишаща реч: