XIII. Църква и екологични проблеми
XIII.1. Православната църква, осъзнавайки своята отговорност за съдбата на света, е дълбоко загрижена за проблемите, породени от съвременната цивилизация. Важно място сред тях заемат екологичните проблеми. Днес външният вид на Земята е изкривен в планетарен мащаб. Засегнати са почвените недра, водите, въздуха, флората и фауната. Природата около нас е почти изцяло ангажирана в поддържането на живота на човек, който вече не се задоволява с разнообразието на нейните дарове, а безконтролно експлоатира цели екосистеми. Човешката дейност, достигнала мащаб, съизмерим с биосферните процеси, непрекъснато се увеличава поради ускоряването на темповете на развитие на науката и технологиите. Широко разпространеното замърсяване на околната среда с промишлени отпадъци, неправилните земеделски практики, унищожаването на горите и почвената покривка водят до потискане на биологичната активност, до постоянно ограничаване на генетичното разнообразие на живота. Незаменимите минерални ресурси на недрата се изчерпват, а запасите от чиста вода намаляват. Появяват се много вредни вещества, много от които не са включени в естествения цикъл и се натрупват в биосферата. Екологичният баланс е нарушен; човекът е изправен пред факта на възникване на необратими вредни процеси в природата, включително подкопаване на нейните естествени репродуктивни сили.
Всичко това се случва на фона на безпрецедентен и неоправдан ръст на общественото потребление във високоразвитите страни, където желанието за изобилие и лукс се е превърнало в норма. Тази ситуация създава пречки пред справедливото разпределение на природните ресурси, които са общи за цялото човечество. Последствията от екологичната криза се оказаха болезнени не само за природата, но и за човека, който е в органично единство с нея. В резултат на това Земята беше на прага на глобаленекологична катастрофа.
XIII.2. Отношенията между човека и заобикалящата го природа са били нарушени в праисторически времена, причината за което е грехопадението на човека и неговото отчуждение от Бога. Грехът, който се е зародил в душата на човека, е повлиял неблагоприятно не само на него, но и на целия свят около него. „Творението“, пише апостол Павел, „се подчини на безполезността, не доброволно, но по волята на този, който го подчини, с надеждата, че самото творение ще бъде освободено от робството на покварата в свободата на славата на Божиите чеда. Защото знаем, че цялото творение заедно стене и се мъчи досега” (Рим. 8:20-22). В природата, като в огледало, се отрази първото човешко престъпление. Семето на греха, задействано в човешкото сърце, израсна, както свидетелства Светото писание, „тръни и бодили” (Битие 3:18) на земята. Пълното органично единство на човека и околния свят, съществувало преди грехопадението, стана невъзможно (Битие 2:19-20). В отношенията си с природата, придобили консуматорски характер, хората все повече започват да се ръководят от егоистични мотиви. Те започнаха да забравят, че единственият владетел на Вселената е Бог (Пс. 23:1), Който притежава „небето и... земята и всичко, което е на нея” (Втор. 10:14), докато човекът, по думите на Св. Това богатство – „въздух, слънце, вода, земя, небе, море, светлина, звезди“, както отбелязва същият светец, Бог „разделил на всички по равно, като на братя“. „Господството“ над природата и „притежанието“ на земята (Битие 1:28), към което човекът е призован според Божия план, не означава всепозволеност. Те само свидетелстват, че човек е носител на образа на небесния Господар на Дома и като такъв трябва, според св. Григорий Нисийски,да проявява своето царско достойнство не в господство и насилие над околния свят, а в „отглеждането” и „пазенето” (Бит. 2:15) на величественото царство на природата, за което е отговорен пред Бога.
XIII.3. Екологичната криза ни принуждава да преразгледаме отношенията си с външния свят. Днес концепцията за господството на човека над природата и консуматорския принцип в отношенията му с нея са все по-критикувани. Осъзнаването, че съвременното общество плаща твърде висока цена за благата на цивилизацията, предизвиква противопоставяне на икономическия егоизъм. Така се установяват дейности, които вредят на природната среда. В същото време се разработва система за нейната защита, преразглеждат се методите за управление, правят се опити за създаване на технологии за пестене на ресурси и безотпадни индустрии, които могат едновременно да се „интегрират“ в природния цикъл. Развива се екологичната етика. Ръководеното от него обществено съзнание се обявява против консуматорския начин на живот, настоява за повишаване на моралната и правна отговорност за нанесените щети на природата, предлага въвеждане на екологично образование и възпитание, призовава за обединяване на усилията за опазване на околната среда на основата на широко международно сътрудничество.
XIII.4. Православната църква оценява високо усилията, насочени към преодоляване на екологичната криза, и призовава за активно сътрудничество в обществени действия, насочени към опазване на Божието творение. В същото време тя отбелязва, че усилията от този род ще бъдат по-плодотворни, ако основите, върху които се изграждат отношенията на човека с природата, придобият не чисто хуманистичен, но и християнски характер. Един от основните принципи на позицията на Църквата по въпросите на околната среда е принципът на единството ицелостта на света, създаден от Бога. Православието не разглежда природата около нас изолирано, като затворена структура. Растителният, животинският и човешкият свят са взаимосвързани. От християнска гледна точка природата не е вместилище на ресурси, предназначени за егоистично и безотговорно потребление, а дом, в който човек не е господар, а настойник, както и храм, в който той е свещеник, служещ обаче не на природата, а на единия Създател. Разбирането на природата като храм се основава на идеята за теоцентризма: Бог, който дава „на всичко живот и дихание и всичко“ (Деяния 17:25), е Източникът на битието. Следователно самият живот в многобройните си проявления има свещено естество, бидейки дар Божи, чието потъпкване е предизвикателство не само към божественото творение, но и към самия Господ.
XIII.5. Екологичните проблеми са по същество антропологични по природа, генерирани от човека, а не от природата. Следователно отговорите на много от въпросите, поставени от екологичната криза, се намират в човешката душа, а не в сферите на икономиката, биологията, технологиите или политиката. Природата наистина се трансформира или загива не сама по себе си, а под въздействието на човека. Неговото духовно състояние играе решаваща роля, тъй като то влияе на околната среда както с външно въздействие върху нея, така и при липса на такова. Църковната история познава много примери, когато любовта на християнските подвижници към природата, молитвата им към света около тях, състраданието им към съществата са имали най-благоприятен ефект върху живите същества.
Връзката между антропологията и екологията се разкрива с най-голяма яснота в наши дни, когато светът преживява две кризи едновременно: духовна и екологична. В съвременното общество човек понякога губи съзнание за живота като дар от Бога ипонякога дори самото значение на битието, което понякога се свежда до физическото съществуване. С такова отношение към живота заобикалящата природа вече не се възприема като къща и още повече като храм, превръщайки се само в „обитание“. Духовно деградиращата личност води до деградация и на природата, тъй като не е в състояние да има преобразяващо въздействие върху света. Заслепеното от греха човечество не се подпомага от колосални технически възможности - с безразличие към смисъла, мистерията, чудото на живота, те не носят реална полза, а понякога причиняват вреда. В човек, чиято дейност не е духовно ориентирана, техническата мощ по правило поражда утопични надежди за безграничните възможности на човешкия ум и за силата на прогреса.
Пълното преодоляване на екологичната криза в условията на духовна криза е немислимо. Това твърдение изобщо не означава, че Църквата призовава за ограничаване на екологичните дейности. Тя обаче свързва надеждата за положителна промяна в отношенията между човека и природата с желанието на обществото за духовно прераждане. Антропогенната основа на екологичните проблеми показва, че ние променяме света около нас в съответствие с нашия вътрешен свят и следователно трансформацията на природата трябва да започне с трансформацията на душата. Според св. Максим Изповедник човек може да превърне цялата земя в рай само когато носи рая в себе си.