Защо имам нужда от посредник между Бог и мен Религия Начин на живот
Защо има посредник между Бог и мен?
Отказът от посредници между себе си и Бог е древна християнска традиция. Дори апостол Павел пише, че „един Посредник“ е Исус Христос. Църквата, нейната йерархия и доктрина „посредничат“ само от онези, които въплъщават Христос, и същият Павел нарича Църквата „тялото на Христос“. Църквата губи правото да бъде посредник, когато се превърне от Тялото Христово в тлъстото (или костеливо) тяло на някой християнин. Това трябва да се страхува, наистина се случва и когато се случи, е по-болно от превръщането на човек във вълк. Но да отхвърлиш Църквата като принцип поради това е странно, а да отхвърлиш Църквата в нейния специфичен вид означава да си много отчаян от хората, да си загубил доверие в способността на другите да служат на истината, да си циничен мизантроп до степен на смайване. Всички сме такива, но това е болезнено състояние и трябва да се стремим да се отървем от него, а не да пропагандираме неверието в човека като средство за вяра в Бог.
Заповедта да не се наричат един друг бащи е изразена толкова ясно, че нейното ясно вписване в течение на две хилядолетия със сигурност е причинено от някаква причина. Тази заповед не е за това как Църквата трябва да бъде организирана (йерархично или не), нито за това дали думата "отец" трябва да се използва, когато се отнасяме един към друг (Господ не се интересуваше от езикови проблеми). Тази заповед е за смирението. И вече много отдавна християните оставиха благовестието зад себе си, като се научиха да не се наричат бащи, а „братя“ - но все така горди, възвишени, надути. В най-демократичното американско протестантство (където протестантската демокрация е умножена от общонационална демокрация) те се наричат с имена, но има шефове, и има лазене пред тях, и има заместване на Бога - шефът,брат колега. Същото е и в манастирите, където където и да отидеш, всички са едни братя. От друга страна, обръщението "баща" толкова се е изтъркало, че не изразява някакво особено укоряване. Най-приятелското обръщение към епископа е „господарю“.
Основният проблем тук е по-сложен от борбата с идолопоклонството. Трябва ли да има човек - "религиозен", "свещеник", специално създаден за служба? Дори мнозинството протестанти не смеят да отрекат това (въпреки че има и такива, които го отричат, и те живеят доста добре). Очевидно тук християнството може (и най-често трябва) едновременно да използва предхристиянски стереотипи и да има свещеници - поне презвитери - но в същото време да помни единството в Христос на всички членове и че всички християни са отделени от света и в този смисъл всеки християнин е "религиозен".
Във всеки случай, когато започне рецитацията, възклицания по темата: „Но това е ясно казано в Евангелието“, винаги става ужасяващо: но как сега възклицателят ще кастрира Царството в името на Небето?
Много хора отиват при Бог с надеждата да намерят човек. Диоген търсеше човек през деня с огън на пазара; Разбира се, този, който търси истински, добър, мил наставник, е по-умен, не на пазара, а в храма. Но, разбира се, тези, които идват в храма, имат повече разочарования. Когато търговец на пазара ни крещи, опитва се да ни подцени и да ни измами, това е забавно, пазарът си е пазар. Когато в разгара на пазарлъка те ни бутат, но по-грубо, защо да се обиждаме: те дойдоха на битпазара, ние трябва да бутнем. Но когато човек, пречупил се, дойде в храма, дойде като дете, първокласник, готов да последва учителя, и те го бутат, започват да се пазарят с него, не учат, а учат, става много обидно. Христос е Добрият пастир, който даде живота си за Своите овце. Как така днес (ивчера и преди хиляда години) лесно ли е да се намери християнски пастир, който изобщо да не е мил, и трудно ли е да се намери състрадателен? Как да намеря
добър пастир и струва ли си изобщо да го търсим?
Заслужава си търсенето. Има такъв порок - инфантилизъм, когато възрастен човек се стреми да живее не със собствения си ум и воля, а с майка си или баща си или дори се отдава с всички вътрешности на шефа, фюрера, свещеника. Общество, което насърчава шефове, фюрери, свещеници да царуват върховно над хората, се нарича патерналистично (от думата "pater" - "баща"). България често е наричана патерналистична страна, но въпреки това, с Божията милост, ние все пак бяхме избавени от истинския, изгарящ патернализъм. Инфантилизмът и патернализмът са извращения, но те са извращения на нормата. Нормално е да имаш баща и да си син, не е нормално да си блуден син и баща тиран. Нормално е човек, който иска да започне живот в Църквата, духовен живот (а ако иска, значи вече е започнал, Духът Божий вече е вдъхнал в него) да търси някакъв духовен водач. Когато току-що сме се нанесли в апартамент и започнем да го почистваме според собствения си вкус, да окачваме картини, които харесваме, все още трябва да се обърнем към някой друг за съвет. Някой да погледне отдалеч дали сме окачили картината направо и да каже дали да я преместим наляво или надясно. По същия начин духовният наставник е необходим не за да нарежда на човек как да живее, а за да помогне да се види това, което самият човек не може да види, просто защото е твърде близо до обекта на видение.
Човек не избира баща според плътта, но винаги избира баща според духа, повече или по-малко съзнателно. Оттук и парадоксът: човек вече трябва да е много духовно развит, за да избира добре, но за да се развива духовно, трябва да избира. Парадоксът е пресечен от благодаттаГосподи, когато стечението на обстоятелствата ни отведе до правилния човек. Само ние често се намесваме в обстоятелствата.
Можем да предотвратим обстоятелствата, като се скрием от тях. Достатъчно е да се страхувате от грешки, откровеност с „неправилния“ човек, да седите у дома. И духовният наставник, може би на стотина метра - но той не трябва да нахлува в къщата ни с полицията.
Можем да се намесим в обстоятелствата, като предварително стесним полето за търсене. Например, ние решаваме, че духовникът е задължително свещеник. Не, свещеникът (според учението на Църквата) е непременно свидетел на Духа, учител на вярата (и в този смисъл пастор, който помага да не се изгубим в разбирането на вярата. Свещеникът е свидетел на нашите грехове в тайнството на покаянието: Господ му даде силата да свидетелства за прощението на тези грехове от Спасителя. Разбира се, има свещеници, които не се справят добре със задълженията си, особено в наши дни, когато много свещеници имат малко повече опит и знания от миряните.Но във всеки случай задължението да бъде духовен свещеникът няма баща (още повече, че няма такова задължение за духовните наставници в протестантските деноминации).Талантът на състраданието, разбирането, наставничеството е дар на Светия Дух, който Господ дава на много свещеници, но може да го даде и на мирянин. В историята на Църквата е имало много случаи, когато един човек ( свещеник или мирянин) е бил духовник, а друг човек е бил изповедник.Но обикновено, разбира се, тези служения се комбинират, тъй като болестта и грехът са съчетани във всеки наш проблем.
За много възрастни Бог очевидно не бърза да даде наставник, той иска да отпият глътка независимост, така че по-късно да разберат по-добре колко е добре да има лидер. Не трябва да се отчайваме и да знаем, че сам Господ винаги ще може да ни подкрепи, винаги ще бъде наш добър пастир. Просто трябва да гледате - да ходите, да слушате,погледни отблизо. Трябва да си отворен към света, хората, новите преживявания и колкото по-широко, толкова по-добре. По-лесно е гълъбът да влети в отворен прозорец, отколкото в отворен прозорец, и въпреки това често окачваме такъв воал върху възприятието си за света, че дори ангел няма да проникне през него.
Но ако е възможно да живеем с Бога без човек, който да ни води, тогава защо да търсим пастир - изобщо човек? Във всяка наука, във всяка духовност е необходим наставник, но в християнството Бог е толкова близо до човек, че може би е възможно без непознати? Не, напротив! Целият смисъл на християнската вяра е, че Бог учи хората да се обичат един друг, а пастир, свещеник, кръстник - това е чудесна възможност да обичате и да научите най-трудните видове любов: смирение пред другия, внимание към другия. Пастирът превъзхожда стадото само в една област на живота, но отношенията с него ни учат: всеки човек ни превъзхожда по някакъв начин и затова можем да го обичаме. След като се научиш да плуваш в басейн, ще плуваш и в морето. След като сте се научили да обичате някого, който е по-висок от нас в духовния живот, който стои по-близо до олтара, вие ще се научите да обичате и Бога.
Най-вече връзката ни с духовен наставник е възпрепятствана от нашето „аз“. Няма непогрешими наставници, дори Римският папа е непогрешим не когато дава съвети на хората (в този смисъл той е много по-сдържан от много наши енорийски свещеници, отци, пастори), а когато говори за догмите на вярата. Добре знаем, че греховете и грешките са неизбежни, но все пак всяка среща с греха у свещеник, наставник, учител се възприема като трагедия и веднага възниква желание за напускане. Често си тръгваме. Това е бягство от себе си. Да обичаш другия като себе си означава преди всичко да простиш на другия като себе си, но не знаем как да простим на себе си, недоволни сме от себе си и, оставяйки ядосан свещеник, правим това, за което сме мечтали през целия си живот: отдалечаваме се от гнева. Това,разбира се, илюзорно избавление: ще носим в себе си и свирепост, и склонност към командване, и така ще страдаме с тях.
Във всяка религия има хора, избрани да посредничат между Бог и хората, призвани да запълнят празнината между небето и земята. Във всичко, освен в християнството: Христос изпълва бездната със Себе Си, съединявайки в Себе Си божествената природа и човешкото. Следователно християнските свещеници, наставници, духовни водачи често са по-малко добродетелни от гурута, брамини, равини: Христос съществува, Исус държи Църквата върху Себе Си, което означава, че човек може да се отпусне. Няма нужда да ги упреквате за това и във всеки случай не си струва да бягате при брамините. Като цяло не трябва да разчитате много на добрия външен вид. Дори много, много силни и хрупкави кисели краставички няма да ни дадат това, което има в една мудна връзка зеленина - витамини, частици
Сред християните има много добри пастири, много повече, отколкото изглежда. Няма достатъчно добри овце. Един свещеник може да бъде светец, но те ще го напуснат - от гордост, покрита с високомерие и лицемерие. Един свещеник може да бъде светец, но някой от неговото паство няма да има полза от това, защото човек ще черпи само от човешките си качества на своя наставник, а не от Божествената святост в него.
Качеството на връзката ни с овчаря просто се проверява от собствената ни психология. Христос спаси всички. Християнинът може да бъде ученик или учител, овца или пастир, но не може да бъде вълк. В отношенията с хората християнинът може да се унижи до пълно мълчание, може да се издигне на амвона – нехристиянско е само да хапеш другите. Ако хапя, това означава, че имам нужда от пастир, това означава, че трябва упорито да бъда овца в онази кошара, която Господ Исус Христос пази със собственото Си Тяло и Кръв.