3. Религиозна "илюзия" и естетическо "наслаждение"
Икономическата интерпретация на илюзията най-после дава възможност да се разкрие връзката между естетическото удоволствие и религиозната илюзия. Ригидността на Фройд към религията, както знаем, е смекчена от неговата симпатия към изкуството. Тази разлика не е случайна; тя има своята основа в общата икономика на културните феномени. Изкуството за Фройд е форма на ненатрапчиво, неневротично заместване
*Фройд.Moïse et le Monotheisme. С. 132. ** Пак там. 134–136. ***пак там, стр. 138. ****Пак там, стр. 145.
удовлетворение, удовлетворение:насладатаот естетическото творчество не се ражда от завръщането на изтласканото.
В началото на работата се позовахме на статията „Поетът и фантазирането“ (Imago, 1908), която Фройд посвети на метод, подобен на този, който самият той използва: обща теория на фантазията вече е последвана от този метод и е очертан пробив в посоката, която по-късно ще доведе до теорията на културата; Фройд задава следния въпрос: ако поезията е толкова близо до бляновете, тогава това не е ли доказателство, че артистичнитесредстваса насочени към скриване на фантазма, а не към разказване за него? И не целят ли те да преодолеят отвращението, което може да е резултат от твърде яркото припомняне на забраната, скрита зад чисто формалното удовлетворение?ars poetica**[124], така извикана към живот, сега представлява, така да се каже, още един полюс на илюзията: тя, пише Фройд, ни съблазнява "чрез предимството на естетическото удоволствие, което ни доставя чрез възпроизвеждане на фантазии." Цялата интерпретация на културата през 1929-1939 г. се съдържа изцяло в nuce [154] в следните думи: „Ние наричамепървото съблазняване, предварителното удоволствиесамото право на удоволствие, което ни е предоставено, за да можем да се освободим отпо-високо удоволствие, произтичащо от много по-дълбоки психични основи. Вярвам, че всяка естетическа наслада, причинена от творчеството, има характер на предварително удоволствие; истинската наслада от едно произведение на изкуството идва от това, че благодарение на него душата ни се освобождава от известно напрежение. Може би дори фактът, че ни дава възможност да се наслаждаваме на собствените си фантазии без срам или неудобство, до голяма степен води до такъв резултат.
Вероятно в Мойсей на Микеланджело [155] най-ясно се проявява бъдещата връзка между естетиката и общата теория на културата; никоя друга работа не дава възможност да се разбере по-добре това, което изглежда неопределено
*Фройд.Essai de psychanalyse appliquée. С. 81. ** Пак там.
преодолими трудности са изправени пред тази изключително сложна интерпретация. Наистина, в тази работа, която е плод на дълго изследване на художествен шедьовър и множество графични скици към него, с помощта на които Фройд се опитва да пресъздаде последователните пози, въплътени в жеста на Мойсей, интерпретацията, както и в случая с тълкуването на сънищата, разчита на детайли; този правилно аналитичен метод позволява да се свържат дейността на сънуването и дейността на създаване, тълкуването на сън и тълкуването на произведение на изкуството. Вместо да търси по-широк, по-общ начин да търси естеството на удовлетворението, генерирано от произведение на изкуството, задача, която се оказа извън капацитета на много психоаналитици, Фройд се стреми да разреши основния проблем на естетиката, разчитайки на оригиналността на произведението на изкуството и значенията, създадени от това произведение. Старанието и задълбочеността на това тълкуване е известно: тук, както вМисля, че при анализа на сънищата не се взема предвид общото впечатление, а много категоричен факт, на пръв поглед второстепенен, - позицията на показалеца на дясната ръка на пророка, единственият пръст докосващ разпуснатата брада, докато самата ръка е някъде отзад - нестабилното положение на таблетките, готови да се срутят под тежестта на ръката, която ги притиска. Интерпретацията пресъздава този момент във всички превратности, сякаш застинал в камък, единството на директно противоположни движения, които в тази позиция са намерили някакъв нестабилен баланс; Моисей в гневен изблик протяга ръка към брадата си, рискувайки да изпусне скрижалите, а погледът му е прикован към молещия се народ; обаче обратното движение, което отменя първото и е породено от живо съзнание за религиозната му мисия, хвърля ръката назад; виждаме само следата от завършено движение, което Фройд се опитва да възстанови по същия начин, по който възстановява противоположни идеи, водещи до компромис между сън, невроза, грешка на езика, остра дума. Навлизайки по-дълбоко в този компромис, Фройд, в дебелината на очевидното значение, зад неговия единствен израз, открива конфликт, преодолян от един достоен пазител на гробницата на папата,
и чете таен упрек към яростта на починалия и предупреждение към себе си.
Тълкуването на * Моисей от Микеланджело не е някаква странична дейност; тя лежи в основното течение на изследванията, проведени от Фройд в трудовете "Тълкуване на сънищата", "Психопатология на всекидневния живот", "Остроумието и връзката му с несъзнаваното".
Тази компромисна близост ни позволява да зададем следния въпрос: имаме ли право еднакво да тълкуваме едно произведение на изкуството, което, така да се каже, е плод на продължителни творчески усилия и спомен за отминали дни, исън, който, както знаете, е мимолетен и безплоден продукт на нощта? Ако едно произведение на изкуството съществува във времето, означава ли това, че то винаги носи значения, които обогатяват съкровищницата от културни ценности? Човек не може да не се съгласи с това; това възражение ни позволява да разберем важността на това, което сме изложени на риск, наречено херменевтика на културата. Психоанализата на културата има значениене защотопренебрегва разликата между онирични явления и произведения на изкуството, азащотомакар да разпознава тази разлика, тя се опитва да я обясни от икономическа гледна точка. Цялата проблематика на сублимацията произтича от решението тези известни със своята несъвместимост явления да се тълкуват от една гледна точка - генезиса и икономията на либидото.
Ценностното противопоставяне между "творческото" и "стерилното" - противопоставянето, което описателната феноменология счита за изначално дадено - епроблемза "икономиката". Този контраст не може да бъде пренебрегнат; точно това, ако желаете, ни принуждава да търсим отвъд него (от другата страна) динамика, която осигурява единство и дава възможност да разберем какъв вид разпределение на инвестициите и контраинвестициите може да доведе до противоположни резултати, независимо дали говорим за симптом, ако се има предвид сънуването и неврозата, или за изразяване, ако имаме предвид изкуството и културата като цяло. Ето защо е необходимо анализаторът Sy да разгледа всички аргументи, които могат да бъдат изтъкнати срещу наивното асимилиране на културните феномениекспресивностисимптоматология,набързо копирани от теорията за сънищата и неврозите; той трябва да вземе предвид всички идеи относно противопоставянето между двата начина на производство, които естетиката на Кант, Шелинг, Хегел, Ален може да му даде;само при това условие неговата интерпретация не ще отхвърли, а ще разкрие и обясни дуализма на симптом и изразителност. Но дори и след такава лична интерпретация, остава несъмнено, че определен сън е израз на един сън и понякога му липсва посредничеството на труда, въплъщението на смисъла в осезаем материал и съобщаването на това значение на обществеността, накратко, способността да накара съзнанието да върви напред, към ново разбиране за себе си. Силата на психоаналитичното обяснение е, че то съотнася една към друга противоположните културни ценности, които свидетелстват за способността за творчество, и неврозата, която се определя от икономиката. В същото време тя свързва гледната точка на Платон с неговото учение за единството напоетикатаиеротиката,Аристотел - с неговата идея за катарзиса и Гьоте - с неговата концепция за демонизма.
Може би си струва да отидете още по-далеч. Психоанализата претендира да преодолее не само феноменологичното противопоставяне между сън и култура, но и вътрешната непоследователност, присъща на икономиката. Още една трудност ще ни позволи да формулираме тази тема.
Изучавайки интерпретациите на „Мойсей“ на Микеланджело, „Цар Едип“ на Софокъл или „Хамлет“ на Шекспир, можем да твърдим, че ако тези творби са творчески, то е точно дотолкова, доколкото те не са просто проекции на конфликтите, преживени от техните създатели, а проекти за разрешаване на тези конфликти; мечтата, казваме ние, води назад в детството, в миналото; произведението на изкуството върви напред, изпреварвайки самия художник; това е перспективен символ на личностното единство на конкретен човек, символ на неговото бъдеще, а не просто регресивен симптом на неразрешени конфликти; следователно разбирането на едно произведение на изкуството от аматьор не е просто негов собствен опитконфликти, фалшивото изпълнение на желанията, породени в него от възприемането на драмата, но има участие в дейността на истината, която се ражда в душата на трагическия герой: така образът на Едип, създаден от Софокъл, не е просто възпроизвеждане на инфантилната драма на човек на име Едип, а създаването на нов символ на страданието, който бележи самосъзнанието. Този символ не повтаря нашето детство, той е взет от нашия възрастен живот.
Това наблюдение на пръв поглед противоречи на някои от декларациите на Фройд, например по отношение на Едип на Софокъл и Хамлет на Шекспир в Тълкуването на сънищата.
Но може би това наблюдение е насочено срещу все още наивно формулираната херменевтика, произтичаща от анализа, и следва от също толкова наивната концепция за творчеството като създаване на значения, предназначени за предполагаемо чисто съзнание? В този случай това наблюдение, подобно на предишното, не е насочено към отхвърляне, а към преодоляване на тезата, на която се противопоставя, интегрирането й в една по-широка и проникновена визия за динамиката, управляваща и двата процеса. „Регресията” и „прогресията” не са толкова две противоположно насочени движения, колкото два аспекта на един и същи творчески процес. Chris, Löwenstein и Hartmann [156] предлагат глобален и двоен израз: те говорят за „регресивна прогресия“, за да обозначат сложния процес, в който психиката развива нови съзнателни значения, давайки нов живот за преодоляване на несъзнателните феномени. Регресията и прогресията най-малкото обозначават два процеса, които всъщност са противоположни един на друг: те са абстрактни понятия, извлечени от един конкретен процес и обозначават две граници, едната - чиста регресия, другата - чиста прогресия. Съществуват ли в действителностсънища, които не биха имали изследователска функция и не биха дали "пророчески" изход от конфликти? И обратно, не са ли великите символи, създадени от изкуството и измислицата, потопени в архаичните конфликти и драми на индивидуалното и колективното детство? Не е ли това истинският смисъл на сублимацията - да вдъхне живот на нови значения, мобилизирайки минали енергии, които първоначално са принадлежали на архаичните образи? Нима най-иновативните форми, които художници, писатели и мислители могат да създадат, нямат двойната сила да скриват и разкриват, да маскират миналото, както правят ониричните [157] и невротичните симптоми, и да разкриват като символ на бъдещето нещо възможно, все още незавършено, неосъществено?
Само в тази посока психоанализата може да реализира своята задача – да се свърже с интегралната интерпретация на културата. За да направи това, той трябва да преодолее необходимото, но абстрактно противопоставяне на една интерпретация, която е само екстраполация на симптоматиката на сънищата и неврозата, на друга интерпретация, която претендира да намери в съзнанието извора на творчеството. И той също трябва да достигне зрялост, за да разбере същността на това противопоставяне и да проумее конкретната динамика, благодарение на която може да се преодолее временното и измамно противопоставяне на регресия и прогресия.