Евхаристията като възпоменание и жертва

Евхаристията като възпоменание и жертваНа Тайната вечеря нашият Господ Иисус Христос установи тайнството Евхаристия. Чрез чаша вино и хляб се установи Новият завет, отвори се възможността за тайнствено и дълбоко общение с Бога. Заповедта „това правете за Мой спомен” (Лука 22:19) се възприема от Църквата като най-важен онтологичен принцип на нейното призвание – като Тяло Христово (Кол. 1:24), да общува с Христос всички верни. Чашата Христова стана източник на вечен живот, център на Църквата, изпълнение на времена и обещания, точка на човешката история, след която всички времена са „последни“ (1 Петрово 1:20). "Готово е!" (Йоан 19:30). Бог пожертва най-много, което можеше – Себе Си. Господ дава Себе Си в Светите Дарове на верните. Най-многото, което можем да направим, е да приемем с благодарност този Дар.

„Евхаристия“ означава „благодарение“. Молитвите на Божествената литургия са изпълнени с дълбока благодарност от името на цялата Църква „за всички и за всичко“. „Благодарим Ти, Отче наш, за ... Твоя Слуга. Слава ти завинаги!“ [1].

Колкото и трогателни да са молитвите на Евхаристията, колкото и просветени да са техните говорители, изглежда, че това никога не е достатъчно. На препълненото сърце липсват думите: „Свят си ти и Пресвята и величествена е твоята слава, въпреки че си обичал толкова много своя свят ...”. Като последни щрихи, опит в последните думи да изразим адекватно нашата синовна благодарност към Бога, има възгласи на молитви: „Бъди благословена силата на Твоето царство ...“, „И дай ни с едни уста и едно сърце да славим и пеем Твоето най-почтено и величествено име: Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги и во веки веков“. С чудните евхаристийни молитви е толкова съзвучна и молитвата на осиновените от Бога (Гал. 4:6) - „Отче наш”, молитва към Отца за Неговото Царство, за Хляба,кой е Христос (Йоан 6:35), в който молим „ние, които пребъдваме и живеем в Христос, да не се отдалечаваме от освещението и от Неговото Тяло” (Св. Киприан Картагенски) [2].

Без да считаме думите на благодарност за достатъчни, ние принасяме в жертва на Бога хляб и вино - най-простите, но в същото време благородни видове храна, символизиращи даровете на живота. Изглежда, че това е несравнимо и ненужно: Бог „не изисква служение на човешки ръце, като че има нужда от нещо, Сам дава на всички живот и дихание, и всичко“ (Деяния 17:25). Господ всъщност не го изисква. Как да не изискваш внимание, цветя, поезия. Но „любовта... се надява на всичко...” (1 Кор. 13; 4:7). Нека си припомним евангелската история за една жена, която така трогателно изразила своята вяра, надежда и любов, като помазала главата на Спасителя със скъпоценно миро (Матей 26:6-13). Вътрешните добри импулси се проявяват във външни признаци. Те не са чужди на Христос. Самият Той ни показа образа, като взе чашата и хляба, благодарейки на Отца (Лука 22:19). Ириней Лионски (2 век) изразява тази идея по следния начин: „Ние принасяме на Бога не като в нужда, а в благодарност за Неговото господство и за освещението на създанието. Словото иска да принасяме дарове на олтара често и непременно” [3].

Но принасяйки своята жертва на Господа, ние винаги оставаме длъжници, защото получаваме несъизмеримо повече в замяна. Дори думите ни имат двойно значение. В поклонението ние служим на Бога, но Бог също служи на нас; Светите дарове са не толкова наш принос, а толкова това, което получаваме от Бога. „Време е да създадем Господа“, казва дяконът преди литургията. Това е не само времето, когато ние ще извършим службата, това е и времето, когато Господ ще действа. Прот. А. Шмеман пише: „Като предлагаме на Бог живота си, ние предлагаме Христос - защото Той е нашият живот, животът на света и животът на живота и ние нямаме какво да донесемБог освен Него“ [4]. „Защото Ти принасяш и се принасяш, и приемаш, и раздаваш, Христе Боже наш...“. По време на евхаристийния канон се чува призивът на свещеника: „Благодарим на Господа“ – на гръцки „причастяваме се на Господа“ – но Христос е истинският извършител на Евхаристията. В момента, в който свещеникът, вземайки чаша с вино и дискос кръстосано, ги издига над олтара: „Твоето от Твоето ти принасям за всички и за всичко“, Спасителят по мистичен, вечен начин се принася в жертва на Кръста.

Като цяло Църквата е вечна. На богослуженията е почти невъзможно да се чуе нещо за свещени събития в минало време, например, че Господ е "влязъл" в Йерусалим. По-рядко се чува, че Той „възлезе в Йерусалим“, но по-често – „влиза“, и при това „днес“, сега. По време на службата ние не само си спомняме всички онези събития, които са споменати в текста на службата, но и участваме в тези събития. Това се отнася по особен начин за Евхаристията.

Умовете на много хора бяха разтревожени от легендите за Граала, чашата, от която самият Христос се причасти с Кръвта Си. Говори се, че е безвъзвратно изгубен някъде из земите на Англия след смъртта на крал Артур. Това е грешно. Във всеки православен храм, по време на всяка литургия, на олтара стои същата тази Чаша, Чашата, от която Самият Христос ни причастява със Своята Кръв, Чашата на Тайната вечеря. „Твоята вечеря, Сине Божий, участвай в мене“, така се моли всеки християнин, когато пристъпва към Светото Причастие. И това не е поетична метафора, не е абстрактен символ.

Въпросът за Евхаристията е разгледан от съборите в Константинопол през 1156-1157 г. На събора св. Николай Мефонски обяснява, че „веднъж извършената Евхаристия (на Тайната вечеря) има за нас историческо значение, но в онтологичен план тя има вечен характер. И това означава всичкоПриношението не ни напомня (просто) за тази първа Евхаристия, но е нейно продължение. [5, стр. 107]. Евхаристията, извършена преди Второто пришествие, е парадоксално продължаващата последна вечеря на Христос.

„Целият евхаристиен текст, според о. О. Аз, не е просто повторение на думите, изречени на Тайната вечеря, то е и спомен за случилото се, и благодарност, и утвърждаване на Самото Настояще. [6].

„Възпоменаването“ на Тайната вечеря, празнувано на литургията, не принадлежи към сферата на нашето „забравено“ човешко състояние, а към този безкраен ред, в който Второто пришествие също се помни като завършек на есхатологията. По време на анафората свещеникът се моли: „И тъй, като си спомняме тази спасителна заповед (Лука 22:19) и всичко, което беше около нас: Кръстът, гробът, тридневното възкресение, ..., второто и славно пришествие отново. „В присъствието на Господа в Евхаристията“, пише о. Джон Майендорф, „Неговото предстоящо идване вече е изпълнено и „времето” е надминато” [7].

Това вечно включва също онази единствена Жертва, приготвена дори преди основаването на света (1 Петрово 1:20), „еднократното принасяне на тялото на Исус Христос“ (Евреи 10:10), „да се строши и да не се разделя, винаги да се яде и никога да не зависи“, което е вечната Евхаристия.

Ето защо литургичната символика е толкова сложна и антиномична. Свещеник Алексей Умински, говорейки за проскомидията, пише: „Витлеемската пещера и гробът Господен като цяло са едно и също. Плащеницата, с която Детето е повито в яслите от Мария, е плащаницата, с която ще бъде повито от Йосиф и Никодим, а мирото, което влъхвите Му носят, ще бъде използвано за помазването Му след свалянето му от кръста. … На проскомидията, наред с въплъщението, има като че ли разпъването на Христос” [8].

Тезиантиномии на времето, според арх. Киприан (Керн) се обясняват със съвместното съществуване на два момента или аспекта на жертвоприношението: подготовка, клане (теологията на Посланието до евреите, Апокалипсиса и 1-вото послание на Петър) и неговото действително, реално във времето принасяне .... Евхаристията е жертвата и споменът за жертвата на Голгота” [9].

„И ще ви завещая царство, както Моят Отец завеща на Мене, да ядете и пиете на трапезата Ми в Моето царство“ (Лука 22:29-30). Причастието е влизане в Царството Божие. Неслучайно литургията започва точно с такъв възглас: „Благословено е царството на Отца, и Сина, и Светаго Духа...”. Няма нищо по-високо, по-дълбоко от Божественото причастие. Но нещото е удивително: на Пасха (както и след всяко причастие, което е Пасха) ние пеем в канона, написан от монах Йоан Дамаскин: „Дай ни по-истинно да се причастяваме с Тебе в невечерните дни на Твоето Царство“. „По-лесно“ означава по-пълно. А "невечерен ден" показва липсата на време. Почивката в Христос е тайнствено съчетана с жаждата за Христос.

В изпълнението на заповедта на Христос за Неговото Тяло и Кръв смисълът на Църквата. Правейки това „споменание“, ние ставаме участници в Неговата вечеря. Правейки тази Жертва, принесена веднъж от Христос, ние ставаме наследници на Неговото Царство. „Хей, ела, Господи Исусе!“ (Откр. 22, 20).Използвани препратки:

Дидахе. /Местна електронна версия/.
Киприан Картагенски, Св. Книга с Господната молитва. /Местна електронна версия/.
Ириней Лионски. срещу еретиците. /Местна електронна версия/.
А. Шмеман, прот. Евхаристия: Тайнство на Царството. /Местна електронна версия/.
Павел (Черемухин), Йером. Константинополски събор 1157 г. и Николай, еп. Мефонски. / Богословски трудове. М., 1960, сб.1
Александър Мен, прот. Евхаристия. /Местна електронна версия/.
Йоан Майендорф, прот. Византийско богословие. догматични въпроси. /Местна електронна версия/.
Алексей Умински, свещеник. Беседа върху литургията. /Местна електронна версия/.
Киприан (Керн), архим. Евхаристия. /Местна електронна версия; Раздел 2 Ходатайствени молитви/.
Мисал. Изд. Киевска митрополия на УПЦ, 2000.