Философията на Хераклит и елеатите
Хераклит от Ефес (ок. 520–460 пр.н.е.). Известен с това, че е страхотен
диалектик на античния свят. „Всичко, което съществува“, учи той, „непрекъснато преминава от едно състояние в друго: всичко тече, всичко се променя; в една и съща река не може да се влезе два пъти; няма нищо неподвижно в света: студеното става по-топло, топлото става по-студено, мокрото изсъхва, сухото се овлажнява. Появата и изчезването, животът и смъртта, раждането и смъртта – битието и небитието – са взаимосвързани, обуславят се и преминават едно в друго. Според неговите възгледи преходът на едно явление от едно състояние в друго се осъществява чрез борбата на противоположностите, която той нарича вечен "универсален логос", т.е. един единствен закон, общ за цялото съществуване.
В учението за битието (онтология) Хераклит твърди, че основният принцип на света е огънят. Космосът не е създаден от никого, не
създаден от нито един от боговете и никой от хората, но беше, е и ще бъде вечно жив огън, вечно запален и естествено угасващ. Огънят е вечен, пространството е продукт на огъня. Огънят претърпява серия от трансформации, като първо става вода, която е семето на вселената. Водата от своя страна се трансформира в земя и въздух, пораждайки околния свят.
Хераклит може да се счита за основател на учението за познанието (епистемология). Той пръв прави разлика между сетивно и рационално познание. Познанието, според него, започва с чувствата, но сетивните данни дават само повърхностно описание на познаваемото, следователно те трябва да бъдат съответно обработени от ума.
Ксенофан е основател на елейската школа. Основният му труд „На
природа” е написана под формата на стихотворение. Той смятал земята за начало на света, вярвайки, че „всичко се ражда от земята и всичко отива в земята“.
Той отхвърлиантропоморфизъм по отношение на боговете, вярвали, че хората създават богове по свой образ и подобие – „какъвто е човекът, такъв му е богът“. Ксенофан се придържа към позицията на пантеизма и според него Бог е абсолютен, вечен и безкраен космос. Той е сферично, неподвижно, непроменливо същество, не конкретно чувствен образ, а концептуална конструкция.
В теорията на познанието Ксенофан може да бъде приписан на привържениците на рационализма, тъй като той по същество отрича значението на сетивното познание, вярвайки, че сетивната даденост е светът на явленията, което е външният вид.
Парменид, за разлика от Хераклит, каза, че нищо не се променя.
Неговата онтология се основава на следните характеристики на битието:
– битието не е възникнало и никога няма да загине, тъй като има извънвремева природа;
- битието е уникално и интегрално, т.е. няма части;
- битието е съвършено (завършено) и неподвижно.
Битието е това, което е обхванато от мисълта. Несъществуването (нищо) не съществува, тъй като е невъзможно да се мисли и говори за него. В епистемологията
Парменид прави разлика между понятията "истина" и "мнение". Становището е
вътрешно противоречив сензорен облик. Истината е мислимият свят, светът на едно единствено и вечно битие.
Зенон - ярък представител на субективната диалектика - смята, че има само това, което може да бъде доказано. Той формулира 40 апории (неразрешими трудности), много от които са станали широко известни. Да дадем примери.
Апория "Стрела" показва въображаемия характер на сетивните впечатления. Той гласи, че преди стрела, изстреляна от лък, да измине каквото и да е разстояние, тя трябва да измине половината от това разстояние. Но за да прелети тази половина, трябва
летя наполовина наполовина. Въз основа на това твърдениеЗенон заключава: стрелата никога няма да започне да се движи и винаги ще бъде идентична на своето място (пространство). „Движещото се тяло не се движи нито там, където е, нито там, където не е“, тъй като вътрешната непоследователност на логическите следствия от тази апория прави понятието за движение „мнение“, т.е. външен вид, не реалност. Разсъжденията на Зенон, изградени върху доказателства, изиграха голяма роля в развитието на теоретичното мислене, а диалектическите възгледи на Хераклит впоследствие бяха използвани от Хегел и марксистите.
Философията на питагорейците. Следвайки милетската школа в древността
В Гърция започват да се появяват и други философски школи, най-важната от които е школатаПитагор (втората половина на 6 - началото на 5 век пр.н.е.). Според политическите си възгледи той е идеолог на аристокрацията и се бори срещу представителите на робовладелската демокрация в гръцките градове-държави.
Питагор вярваше, че основата на всички неща е число, числата са същността на нещата. Цялата вселена е хармония от числа и техните взаимоотношения. Питагорейците вярвали, че числата са надарени със специални мистични свойства: свойствата на някои числа са справедливост, други са душата и ума, трети са късмет и т.н. Душата също е число, което се привежда в движение. Душата е безсмъртна и се движи от един човек в друг.
Питагорейците са първите, които изразяват идеята за количествена закономерност в развитието на света, Вселената, те се опитват да открият съществуването на противоположности, посочвайки такива от тях като граница и безграничност, четно и нечетно, мир и движение, светлина и тъмнина, мъжко и женско и др.
Етичното учение на питагорейците предполага такъв начин на живот, чиято цел е освобождаването на душата от тялото чрез нейното пречистване. Най-високата степенпрочистването е
„съзерцателен живот”, насочен към научното търсене на истината и доброто.
Питагорейското учение за правото се основава на идеята, че
„целият начин на живот е устроен по такъв начин, че да следва Бог“, тъй като боговете имат най-висшата власт и именно тази власт е най-справедливата. Тогава човек трябва да се подчинява на пророците, управниците, родителите, старейшините и накрая на законите. „Човек по природа не може да остане проспериращ, ако никой не е начело“, следователно „няма по-голямо зло от анархията (анархията)“.
И накрая, трябва да се отбележи, че питагорейците са търсили хармония във всичко, красива количествена последователност. Търсене от този вид е насочено към откриване на закони, което е една от най-трудните научни задачи.
Демокрит (ок. 460 - 370 пр.н.е., известен като учен-
енциклопедист, най-големият представител на атомистичното направление във философията.
Основата на неговите философски разсъждения е атомистичната теория за Вселената, чийто произход принадлежи на древната източна философия. Тя е систематизирана от Демокрит в холистична концепция. Демокрит вярва, че има безкраен брой светове, някои светове възникват, други изчезват. Всички те се състоят от много атоми и празнота, която се намира между световете и атомите. Самите атоми са неделими и лишени от празнота. Атомите са не само неделими, но и неизменни, нямат движение в себе си, вечни са, не се разрушават и не се появяват отново. Броят на атомите в света е безкраен.
Атомите се предлагат в различни форми, т.е. те могат да бъдат сферични, ъглови, вдлъбнати, изпъкнали и др. От различни атоми и различни
техните числа, чрез свързване, се образуват различни неща и светове. Ако бяха в покой, тогава би било невъзможно да се обясни многообразието на нещата.Атомите са в движение и се сблъскват
един с друг, сменете посоката на движение. Един от видовете движение е вихър. Самото движение няма начало и няма да има край.
Всяко нещо, според Демокрит, има своя собствена причина (както
резултат от движението и сблъсъка на атомите). Познаването на причините е в основата на човешката дейност. Разумът е необходимост, по силата на която случайните събития са изключени, случайността е следствие от невежеството на хората. Когато разкрием причината, откриваме, че зад инцидента се крие необходимост.
Човешката душа също има атомна структура, атомите на душата са най-малките и сферични. Такава конструкция на душата й позволява да възприема нещата: от тях текат частици, образувайки нещо като външната обвивка на нещо и следователно давайки представа за субекта като цяло. Човек е в състояние да ги разбере и да проникне в дълбините на обектите с помощта на ума, мисленето. Демокрит разграничава сетивното познание (познание „според мнението“) и рационалното познание (познание „в истината“). Познанието "според мнението" е разнородно: има цвят,
обоняние, звук, вкусови усещания, които не съществуват извън душата, те са резултат от въздействието на предметите върху сетивата. Те не съществуват извън сетивните органи, следователно знанието за тези качества според Демокрит е „тъмно“. Въпреки това, без органите на сетивата, основите на знанието "според мнението", би било невъзможно да се знае "в истината".
Заслугата на Демокрит в неговото учение за познанието е, че той поставя основите на концепцията за вторичните качества, която и до днес е важна за изясняване същността на световния ред и познавателните способности на човека.