История на Септуагинта
Накратко историята на създаването на Септуагинта е следната. Деметрий от Фалер, основател и първи пазител на Александрийската библиотека, препоръчва на младия цар Птолемей II Филаделф, когато Птолемей I Сотер го прави съуправител на Египет, да пренапише и също така да преведе на гръцки законите на евреите, за да ги има в библиотеката наред с други книги. И тъй като езикът на евреите се различава значително както от гръцкия, така и от сирийския, включително различна посока на писане („по подреждането на буквите“ - Писмо на Аристей, 11), беше решено да се включат евреите от Йерусалим в превода на свещените книги.
След размяната на съобщения и дарове между цар Птолемей II Филаделф и еврейския първосвещеник Елеазар, 72 тълкуватели са изпратени в Александрия от Йерусалим заедно със свитъци на Закона, написани със златни еврейски букви. Веднага след пристигането си в столицата на Египет преводачите бяха приети от царя, който разгледа свитъците и изрази желание да организира празник в чест на такова значимо събитие, което продължи седем дни. На този празник на всеки от тълкувателите царят задаваше въпроси относно това какъв трябва да бъде според еврейските мъдреци праведният човек и примерният владетел. В края на празненството преводачите получиха тридневна почивка, след което започнаха да превеждат в уединена сграда на северния край на остров Фарос, където им бяха осигурени всички необходими условия за работа.
Младият цар не оставя вниманието на пратениците от Йерусалим през целия им престой в Александрия. Всяка сутрин преводачите идваха в двореца, след което се връщаха на острова, за да продължат превода под ръководството на Деметрий от Фалер.
Работата по превода продължи 72 дни. След това Деметрий от Фалер събра нататъкостров Фарос пред цялото еврейско население на Александрия и прочете текста на превода в присъствието на преводачи. Тъй като преводът изглеждаше точен и „отличен“ за еврейската диаспора в Александрия, старейшините изразиха своята благодарност към Деметрий от Фалер, както и желанието си да имат текста на гръцкия превод на Закона. След това, за да се предотврати внасянето на каквито и да било промени в текста, беше произнесено проклятие върху всеки, който се осмели да прави корекции в превода, направен от преводачите.
Едва след това царят бил уведомен за завършването на превода и самият текст на превода бил прочетен на Птолемей II Филаделф, който бил много удивен от разумността на еврейското законодателство и наредил книгите да бъдат пазени като свещени.
Младият цар Птолемей Филаделф нямаше друг избор, освен да приеме с благодарност предложения текст на превода - особено след като възможните възражения и въпроси от страна на младия монарх бяха предупредени от историята на Деметрий от Фалер за нещастията, случили се на историка Теопомп и поета Теодект (Писмо на Аристей, 312 - 318). Но всички тези трикове на тълкувателите и мистификацията на Деметрий ни най-малко не повлияха на постигането на основната цел, поставена от Птолемей Сотер и Птолемей Филаделф: чрез превод на книгите на еврейския закон да се спечели допълнителна подкрепа за царската династия, в допълнение към македонската армия и египетското жречество, по време на прехвърлянето на властта от царя-баща към царя-син 5.
Всъщност кореспонденцията между цар Птолемей Филаделф и еврейския първосвещеник Елеазар всъщност е писмено споразумение, че в замяна на освобождаването на египетските евреи от плен, еврейските свещеници се задължават да допринесат за вярната служба на "освободените" евреи от династията на Птолемеите. В същото време, като потвърждение на намеренията си, страните разменихабогати дарове: царят изпраща дарове на Йерусалимския храм (Писмо на Аристей, 51 - 82), първосвещеникът - разрешава превода на еврейския закон на гръцки.
Що се отнася до качеството на превода, то определено може да се нарече забележително, в пълно съгласие с мнението на еврейската диаспора на Александрия. В продължение на много години денят на края на превода на остров Фарос се празнува от евреите от Александрия като празник, книгите на Закона, преведени на гръцки, се използват в богослужението в синагогите.
Само много по-късно "юдаизмът отказа да види в Септуагинта превод, еквивалентен на еврейския Танах, равините сравниха превода с омразния символ на идолопоклонството - Златния телец". (Н. Б. Мечковская. Език и религия). „Крайната дата на превода - 8 тевет - беше обявена за общ пост. Преводът на Тората на друг език се възприема като национална трагедия. „И гръцкият цар ме принуди да напиша Закона на гръцки“, се казва в специална молитва по този повод, прочетена на Тевет 10 пост ... Смяташе се, че дори такъв превод като Септуагинта, направен от учени равини, е ругателство на Светото писание. (Диспут на Нахманид).
Причината за такава рязка промяна в оценката на Превода на седемдесетте сред еврейските мъдреци и духовенство беше, от една страна, появата на християнството, което се опираше отчасти на текстовете на гръцкия превод на Закона; от друга страна, съществува конфликт между установения канон на гръцкия превод и канона на еврейския първоизточник, който току-що се появява. Съборът в Ямния, който одобри еврейския канон на свещените книги не по-рано от 1 век пр.н.е. н.е., трябваше да вземе предвид присъствието на гръцкия александрийски канон и в някои отношения - и да разчита на принципите на подбор и систематизиране на старозаветните текстове, разработени под ръководството наДеметрий от Фалер.
В резултат на това евреите бяха принудени да повторят пътя на Деметрий от Фалер почти без следа, когато в резултат на работата на масоретската школа те всъщност завършиха превода на свещени текстове от иврит на иврит. Чрез замяната на многозначния съгласен текст с масоретския запис на гласни, който вече не позволява вариантите и несъответствията, които съществуват в текста на оригиналния източник, масоретите всъщност поставят своите свещени текстове в точно същата клетка на недвусмисленост, която беше възмутено обсъждана във връзка с александрийския превод.
В същото време масоретите през YI - YII век. AD изпълни задачата да фиксира състоянието на старозаветната традиция, която се формира не по-рано от I сл. Хр. (Катедралата Ямни) - докато преводачите в работата си по своя превод са разчитали на текстове, които са по-стари във всеки случай с 3-4 века.
Следователно всички по-късни идеи на еврейските мъдреци относно превода на Седемдесетте, по-късно наречен национална трагедия, не са нищо повече от измислици, причинени от променената политическа и религиозна ситуация в света и най-вече от появата и развитието на християнството, за което свещените писания на евреите избледняха на заден план, отстъпвайки място на текстовете на различен Завет.
1 Доказателства в полза на автентичността на този исторически документ са разгледани в моята статия „Писмо на Аристей като историческо свидетелство“ .
3 Ето някои отклонения от буквалния текст на Тората, които са въведени в превода (за други промени вижте Трактат Мегила 9а):
(Бит. 1) „Бог създаде в началото“ вместо „В началото Бог създаде“, за да не се тълкува по следния начин: „„В началото“ е [името на идол, „висша сила“, „супербожество“, „което] създаде Бога, небето и земята“, което беше по-близо до гръцките представи.
(Бит. 1) „Ще направячовек“ вместо „Ще направим човек“, за да не се каже, че Бог има двойствена природа;
(Бит. 1) „по образ и подобие” вместо „по Наш образ и Наше подобие”, за да не кажат, че Бог има образ и творението може да се сравни с Твореца.
(Бит. 2) „И Бог свърши на 6-ия ден“ вместо „на 7-ия ден“, за да не кажат, че Бог е работил в събота.
(Бит. 11) „Ще сляза и ще смеся езика им“ вместо „Да слезем и смесим“, за да не кажат, че Той има двойна природа.
(Число 16) „Не им взех нищо“ вместо „нито едно муле“, за да не кажат, че Моисей не е взел мулета от хората, а е взел други неща.
(Второзаконие 4) В стиха: „които (Слънцето и Луната) Господ твоят Бог определи да светят за всичките народи“ им позволи да се покланят на слънцето и луната.
(Левит 11) Думата arnevet (заек) е заменена, тъй като съпругата на Птолемей се казваше Arnevet (Arsinoe) и той можеше да каже, че евреите му се смеят, вмъквайки името му в Тората
6 Подробно разглеждане на въпроса за датирането на „Писмо на Аристей“ и превода на седемдесетте е посветено на моя труд „Писмо на Аристей като историческо свидетелство“.
9 За повече подробности вижте уводната статия към моя превод на Книгата на Еклесиаст.