Космогония и космология

Космогония и космология. "Ананке"

Облаците от Аристофан съдържат следните редове:

Кой ги кара един към друг, кажи ми?

Е, не е ли Зевс, който люлее облаците?

Съвсем не Зевс. Това е Вортекс.

Не, добре! Така Вихър. И изобщо не знаех

Този Зевс вече е пенсиониран и Вихър е на негово място сега

Комедията на Аристофан "Облаци" е поставена в Атина през 423 г. Учените смятат, че малко преди това се появява "Малкото светоустройство" на Демокрит, където са очертани космогонията, космологията, както и учението за природата, обществото и човека. Както може да се види от комедията, възгледите на Левкип и Демокрит стават известни - може би чрез софистите - на атинската общественост. Демокритското учение е поставено от Аристофан в устата на Сократ, който в очите на атиняните е олицетворение на философията, а следователно и на антимитологичните възгледи (и който тук неправилно се идентифицира със софистите).

Учението за вихъра е отбелязано от Ф. Енгелс (виж 2, 20, 505); В. И. Ленин също обърна внимание на него, очертавайки работата на Хегел (3, 29, 239). За последния тази позиция на Левкип (и Демокрит) е лишена от всякакъв интерес; „Празен образ“, „мътни объркани идеи“, В. И. Ленин изписва характеристиките на Хегел и възкликва възмутено: „Слепотата на Хегел, едностранчивостта на един идеалист!!” Когато Хегел, предавайки описанието на движението на атомите от Епикур, се оплаква от „произвол и скука“, В. И. Ленин напомня: „ами електроните?“, „И „Бог“ сред идеалистите. (пак там, 266).

Първичното движение на атомите е естествено движение, присъщо на тях, не изисква външен тласък (виж 13, 313). Едва в бъдеще преплитането и комбинирането на атомите в сложни тела става в резултат на тласъци, удари и силата на привличане на подобно на подобно, чието разпознаванехарактерни за редица философски системи от онова време. Тази сила действа в космогоничната картина на Демокрит като природен закон и според някои изследователи е първопричината за образуването на самия вихър.

Вихърът не се появява веднъж. Хаотичното движение на атомите в пространството постоянно води до образуването на вихри, от които се създават безброй светове (вж. пак там, 347 и др.). Всички тези светове, включително и нашият, се раждат и загиват, но Вселената е вечна: безначална и безкрайна (вж. пак там, 14). То няма създател и няма цел; всичко в него е подчинено на всеобхватния закон на необходимостта и нищо не се случва без естествена причина.

Безкрайни светове във Вселената! Тази идея винаги е била свързвана в историята на науката и в историята на философията с могъщата фигура на Джордано Бруно. Но тази идея, представена от италиански мислител на нова научна основа в края на 16 век, е истинско „възраждане“ от пепелта на идеите на древните атомисти. Левкип и Демокрит последователно учат за безкрайните светове от гледна точка на атомизма. Според техните възгледи много светове съществуват едновременно в космоса; те са различни (някои са еднакви), на много различни разстояния един от друг и на различни етапи на развитие. Всеки от тях се ражда, процъфтява и умира. Сблъсъкът на тези светове може да причини космическа катастрофа (вж. пак там, 343-360). С. Мюглер обяснява тази гледна точка по интересен начин: Демокрит не говори за падането на цели светове един върху друг - това според Мюглер е погрешно разбиране на източниците - а само за падането (както казват Плутарх и Иполит) на отделни атоми от един свят в друг (космическа радиация, бихме казали) под формата на изтичане, което може да има пагубни последици (виж 81, 223). Иполит обаче говори за сблъсък на светове(tus kosmus), а не атоми. Но Плутарх също говори за падането на извънземни тела на Земята като източник на болести; Лукреций също има подобни мисли (вж. 12, VI 662-663).

Изхождайки от атомистичната теория, Демокрит извежда грандиозна космогонична хипотеза. Вихровото движение, според Демокрит, е причината за формирането на нашия свят и този свят, сега в своя разцвет, е подчинен на естествените закони на Вселената. В процеса на вихровото движение се извършва качествено обособяване на материята. В резултат на действието на закона за привличането на подобни, атоми, повече или по-малко еднакви по форма, обединени заедно, Земята и небесните тела възникнаха, нагорещени от скоростта на движение. Но същият закон имаше и обратния ефект; разнородните атоми се отблъскват един друг (виж 13, 318; 320; 323; 382). Така процесите на привличане и отблъскване доведоха до формирането на целия заобикалящ свят. Тук са особено уместни думите на Ф. Енгелс, че за разлика от метафизичното естествознание от 17-18в. „За гръцките философи светът по същество е нещо, което е възникнало от хаоса, нещо, което се е развило, нещо, което е станало“ (2, 20, 349).

Всичко, което се случва в света, според Демокрит, не е подчинено на свръхестествена сила, а само на закона на необходимостта (ananke, to anankaion). Демокрит разбира необходимостта като безкрайна верига от причинно-следствени връзки. Той не търсеше първопричините на света – той го отричаше. Но той постоянно търсеше причинно-следствените основи на всички времеви явления. За това свидетелстват заглавията на цял цикъл негови творби: „Небесни каузи”; „Въздушни причини“; "Основни причини"; „Причини за пожар и това, което е в огъня“; "Причини за звуци"; „Причини на семена, растения и плодове”; „Причини на живите същества”; „Смесени причини“. Като част от техническите есета – „Причините за благоприятното инеблагоприятни“, а в етически бележки – „Причини за законите“ (вж. 13, CXV).

От Аристотел, който заема телеологична гледна точка, т.е. търси „крайната причина“ и цел в природата, и завършвайки с християнските писатели, които вярват в „божественото провидение“, всички противници на материалистичния детерминизъм атакуват Демокрит. Нека да разгледаме някои от твърденията. Аристотел: „Демокрит остави настрана целта и не говори за нея, но издигна всичко, което природата използва, до необходимост“ (13, 23). Християнският писател Лактанций: „Започнете с въпроса, който се появява първи по същество: има ли провидение, което ръководи всичко в света, или всичко е създадено и контролирано случайно. Основателят на последното мнение е Демокрит, защитник е Епикур” (пак там, 591). Дионисий: Демокрит „счита за най-висша мъдрост да разбере това, което се случва неразумно и безрезултатно, а случайността поставя както господаря, така и царя на вселената и божествените (сили)“ (пак там, 29).

Както можете да видите, необходимостта, която не се контролира от божественото провидение, се нарича от християнските писатели случайност, а Демокрит е наречен философ, който възпява „глупостта“ и „случайността“ във Вселената. Отричането на Божието провидение, от тяхна гледна точка, прави философията на Епикур, Лукреций и Демокрит "вредна" и "опасна" и те я отхвърлят от прага, а самото отричане на провидението се смята за въвеждане на случайността като създател на света. При Данте (въпреки че в поемата си Демокрит е в светлата част на кръговете на „Ада“, далеч от Епикур), той е изобразен така:

Ето този, който смята, че светът е случаен

Известният философ Демокрит.

(IV 133-134, превод на М. А. Лозински)

Всъщност Демокрит беше толкова очарован от възможността за "чрез" причинно-следствено обяснение на света, че той обяви всякакви видовеслучайните събития са само субективна илюзия, породена от непознаване на истинските причини за случващото се. Знанието за тях, според Демокрит, превръща всяка случайност в необходимост.

Демокрит, използвайки широко древния принцип на аналогия между микрокосмоса и макрокосмоса (виж 13:9-12а), цитира примери в своите писания главно от човешката практика. Следователно Симплиций, както и споменатият Дионисий, считат, че отричането на случайността на Демокрит не се отнася за природните явления.

Според Епикур необходимостта от философията на Демокрит е фатална. Критикувайки „физиците“, Епикур пише, че „е по-добре да следваш мита за боговете, отколкото да бъдеш роб на предопределението (почитано) от естествените учени“ (пак там, 37), тъй като неумолимата необходимост дори не оставя такава надежда като молитвата. Може би в отговор на критиките на Аристотел (който имаше голямо влияние върху него), Епикур, за да оправдае свободната воля на човека, промени учението за движението на атомите и позволи отклонението (parenklisis) на атома от правата линия при падане. В крайна сметка атомите на душата също се движат и ако зависят от верига от причини и следствия, простираща се до безкрайност, човек става роб на необходимостта. К. Маркс в своята дисертация показа, че тази разлика между системите на Демокрит и Епикур е съществена. Корекцията на Епикур се оказва предусещане на съвременната наука, която открива връзката на неопределеността в движението на микрочастиците.

Въпреки това, ако се замислите върху учението на Демокрит, става ясно, че той не е бил фаталист. Той отхвърля случайността само в прякото й значение – „тихе”, тоест отрича сляпата „съдба”, която подобно на митологичната богиня Тюхе може да доведе до внезапна промяна в естествения ход на явленията. Той беше привърженик на необходимостта като естествен ход на явленията (Аристотел"автомат"). От друга страна, той отрече неизбежната съдба на фаталистите и съдбата - "Мойра", която според гръцката религия тежеше на човек и всъщност също се оказа произвол, който беше уловен от древногръцките трагици.

Хорът скърби в трагедията на Софокъл "Едип цар":

И сега, къде е мракът на черната смърт?

Къде е по-дълбокият грях? Къде по-рязка промяна на живота?

Къде е по-пълна подигравката на съдбата?

(1204-1207, превод на Ф. Зелински)

От гледна точка на фатализма (който прие класическа форма в стоицизма), всички събития са предопределени от незапомненото минало до настоящето и бъдещето от верига от причини и следствия. Само Псевдоплутарх тълкува възгледа на Демокрит по този начин (виж 13, 23). В този фрагмент обаче се казва, че тъй като движението на атомите е вечно, то причините за настоящето също са заложени в него. Но за всяко явление Демокрит е търсил определена причина, извършвайки самоотвержено научно търсене, което би имало смисъл, ако застане на гледната точка на фатализма. Етиката на Демокрит също е лишена от фатализъм и предполага свободната воля на човека (виж по-долу, гл. VII); това е напълно признато от Епикур, който обаче вижда в това непоследователност и вярва, че при Демокрит "теорията влиза в сблъсък с практиката" (13, 36а).

Въпросът за природата на детерминизма на Демокрит е изследван от съветския учен И. Д. Рожански. В своята книга той сравнява космологичните възгледи на Анаксагор и Демокрит (виж 55, 207-208). Според Анаксагор, ако космическото формиране можеше да се осъществи не само тук, но и на друго място, тогава този свят би бил подобен на нашия във всички отношения. Тази гледна точка се свързва с разбирането на Анаксагора за космоса като жив организъм, който се самовъзпроизвежда. Демокрит не е съгласен с това. Безброй светове могат да бъдатнапълно различни. При едни няма нито слънце, нито луна, при други слънцето и луната са по-големи от нашите, при трети са повече. Може да има такива светове, където няма абсолютно никаква вода и няма растения и животни (виж 13, 343; 344; 349).

По този начин, въпреки че Демокрит е детерминист, но според него законите, управляващи движението на атомите, оставят неограничено поле от възможности (поради безкрайното разнообразие както на самите атоми, така и на техните комбинации) за формирането на много различни светове. Едно и също разнообразие от атоми създава различни причинно-следствени вериги, които изискват изследване във всеки отделен случай. И така, при Демокрит случайността и необходимостта не се изключват, а се предполагат взаимно. Очевидно Епикур е бил прав, като обвинява Демокрит, че не е обосновал достатъчно тази гледна точка със самото движение на атомите.