Културните ценности и проблемът с оцеляването - INTELROS
Оцеляването като нова абсолютна култура на самосъзнанието
В началото на третото хилядолетие сме изправени пред изчерпването на релативистките ценности и необходимостта от нови абсолюти. Тъй като все още не са открити нови модели на истина или красота, върху които е изградена системата на религиозния мироглед, ситуацията на заплаха от изчезване и изострения инстинкт за оцеляване може да се окаже такъв абсолют. Само по себе си и умирането, и оцеляването са абсолютни. И като такива те могат да допринесат за промяна на установената система от относителни критерии на културната вселена. Умирането е необратимо и абсолютно. Следователно желанието за оцеляване е безусловен инстинкт.
Що се отнася до абсолютните критерии, например истината и красотата, тяхната система за прогрес и свобода не взе предвид, разчитайки недоказано на факта, че прогресът е автоматично разширяване на сферата на истината и красотата. Това бяха постулатите на научната картина на света.
Планетарна клаустрофобия
Един от симптомите на наближаващата смърт в изкуството е постепенната загуба на такива традиционни форми на изкуство като класическа музика, живопис, джаз - в известен смисъл и архитектура.
Те са заменени отдизайн, който непрекъснато разширява границите си. Но в света на консуматорската култура с течение на времето някаква празнота, безсмислие раждат чудовища.
Един от симптомите на израждането на дизайнерската култура е намаляването на смисловото пространство - обединяването на различни точки от земната повърхност, стереотипизирането на околната среда. Това явление засилва усещането за ограничено пространство на земята и невъзможност за излизане от границите на едно или друго организирано общество. Това поражда усещане за обреченост и убива възможността за свобода.
Условно наричам перспективата за този процес „планетарна клаустрофобия“.
Като възможен изход от перспективата на планетарната клаустрофобия за кратко се смяташе излизането в открития космос. Въпреки това, дори ако жителите на Земята успеят да стигнат до обитаеми или обитаеми планети от други галактики, това няма да преодолее усещането за затвореност на културния космос. За колонизация и експанзия, като екстаз - бягство от собствените граници, центробежен стремеж към безкрая, в незаето, празно пространство. Такава беше колонизацията на селската природа от града, завършила пред очите ни. Урбанизацията и нейният технически екстаз стигат до точка на насищане, към своя край.
Има предположение, че идеята за безкрайност, родена във философията и теологията, заимствана от науката, а след това и от изкуството, е изчерпала възможностите си. Имаме нужда от адекватна алтернатива. Една такава алтернатива ми се струва идеята за уникалност. Но идеята за уникалност сама по себе си съдържа опасността от дискомуникация, която в условията на формиране на планетарни комуникационни системи може да бъде не по-малко катастрофална. Следователно идеята за уникалност трябва да бъде ограничена до някои нови форми на общностни и групови ценности. Какви са тези стойности, все още не е ясно. Но има основание да се смята, че значението на традиционните форми на групова и семантична изолация под формата на нация, раса, класа, религия и т.н. вече принадлежи на миналото. Необходима е нова отворена система от културни области, която да осигури индивидуална свобода на самоидентификация в безкраен избор на форми и ценности. Само в този случай планетарната култура би придобила нов космос, адекватен на микрокосмическата свобода и уникалност на всеки индивид.
Музеификацията в контекста на противопоставянето на живо имъртъв
В търсене на такива форми би било полезно да се извлекат поуки от художествената рефлексия на 20 век. По-специално от идеята за музеифициране на културата. От една страна, музеите служат като средство за запазване на жизнените ценности от миналото. От друга страна, самата форма на музея като своеобразно културно гробище лишава тези ценности от необходимата степен на жизненост. Съотношението на живи и мъртви се превръща в нов показател за успех в делото на културното и духовно възраждане. Невъзможно е да не вземем предвид парадокса на музея, който е в състояние да съживи мъртвите и да убие живите. Класически пример за това е екшънът на Марсел Дюшан – неговият знаменит „Фонтан“. Дискусиите за това събитие, по мое мнение, все още не отчитат факта, че магическата трансформация на случаен предмет в шедьовър се отплаща с гигантските културни фондове на световния музей. Но колкото повече се случва такава преоценка на произволното, толкова по-малък ще бъде този фонд и неговият капацитет за валоризация. Различието в потенциала на музея и ежедневието, както и сакралното и светското в процеса на разширяване на музейното пространство, може да доведе до своеобразна „топлинна смърт“ на културата.
Парадоксите на музеефицирането могат да бъдат цитирани както вътре, така и извън сферата на художествената дейност и самодейността. Ето няколко:
1. Политическата функция на свещеното пространство на Кремъл. Преместването на болшевиките в Кремъл допринесе за възстановяването на символите на царската власт. Сталин вече е бил пълноправен автократ. Путин, появявайки се в интериора на стаите на Кремъл, неволно изобразява императора на цяла Русия по същия начин. Музеифицирането на Кремъл през 70-те години на миналия век и отварянето на достъпа до него засилиха усещането, че съвременните политически фигури са готови от стари. Музейната сакрализация и музейната сакрализация създадоха своеобразна симбиоза в Московския Кремъл, в която отражението на конвенционалносттасредата и значимостта на фигурите води до деструктивна рефлексивна девалвация [1] .
2. Скандалът в Третяковската галерия около колекцията на А. Ерофеев отчасти се дължи на факта, че произведенията на Соцарт не са адекватни на сакралността на историческото изкуство и разрушават сакралната аура на музея. Може би няма смисъл да продължавате да настоявате за поставянето на тези произведения в музей; би било логично да изградите свой собствен музей на NCCA.
3. Опитът на Томас Кренс да съчетае изкуство и дизайн в музея Гугенхайм чрез излагане на мотоциклети допринесе за сакрализацията на мотоциклетите, но не повдигна престижа на самия музей Гугенхайм. А готовността на М. Пиотровски да изложи същата експозиция в Ермитажа беше смекчена в своята разрушителна сила от факта, че става дума за корпуса на Генералния щаб, въпреки че като цяло всичко върви в същата посока.
4. Инициативата на сър Никълъс (Серота) за създаване на Tate Modern в Лондон може да се разглежда като опит за разделяне на типовете ценности, но не е осъществена докрай. До ден днешен културният и свещен статут на Tate Modern остава неясен.
5. Интересна инсталация на И. Кабаков на изложба в Москва, където апартамент е подреден в манекен. В основата си това е римейк на „Фонтана“ на Дюшан. Но, разбира се, в голям обем и с обръщане на външното и вътрешното. Тук не писоарът се внася в музея, а нещо музейно (семейството като антикварен предмет) се внася в тоалетната. Изключително символично е и премахването на преградата, разделяща мъжката и женската част, и имитацията на семеен живот в тоалетната. Но фактът, че всички тези инсталации на свой ред са поставени в рамките на музейното пространство, затваря рефлексивната игра в опит да се запази традицията. Разбира се, би било по-добре да организирате тази инсталация в истинска тоалетна. Подобна неяснота понякога тласка историците на изкуството към идеята, чеПисоарът на Дюшан е плод на собствената му дизайнерска креативност.
Размисъл и комуникация
Заключаваме: има два вида рефлексия - рефлексия на обезценяването и откровенията и рефлексия на утвърждаването. Конфликтът на ценностите в този случай се осъществява под формата на процес на комуникация между двама агенти "Аз" и "Друг". По правило при девалвираща рефлексия Азът разрушава позициите на Другия, демонстрирайки по-висок ранг на рефлексия. Стратегията на иманентната борба е изградена върху девалвираща рефлексия, тоест борба без прибягване до трета страна. До някакъв „арбитражен” съд или до друга инстанция, трансцендентна както за Аза, така и за Другия.
Но комуникативният анализ все още дава възможност да се открие такъв случай. Това е самата комуникация. Отражението е възможно само ако се осъществява комуникация. В ситуация на дискомуникация не е възможно нито одобрение (пред кого?), нито излагане (няма опонент).
Откриването на възможността за комуникация включва идентифицирането на такова комуникативно ниво или хоризонт, на който участниците в рефлексивната процедура се изравняват или идентифицират. Без да се разчита на такова ниво, не е възможно да се приложат критериите за утвърждаване или отричане към тях. Това е нивото на играта, постулираните правила на взаимодействие.
На това ниво на идентификация възниква въпросът за причините за разминаването и процеса на демаркация. И двамата участници в рефлексивната процедура подлежат на оценка на причините и условията, при които са се оказали в позициите на своите опоненти.
В известен смисъл това, което Хегел нарича "отрицание на отрицанието", се извършва на това ниво. Пълното отхвърляне на общуването - дискомуникация - е пълна изолация. Унищожаването на всички възможни "правила", което всъщност е смъртта. Но това е взаимна смърт на съперници.
Томас Манроманът "Вълшебната планина" победи тази ситуация в сцената на двубоя между Сетембрини и Нафта. Нафта се самоубива и по този начин убива и противника си.
Въпреки това в самите процеси на комуникация и рефлексия въпросът не се свежда до факта на рефлексията или факта на комуникацията. Успехът зависи от способността да се въвлекат в тези процеси обективните субекти, които поради определени обстоятелства са били забравени или игнорирани. Откриването на тези същности в утвърдителната рефлексия е акт, който е трансцендентен по отношение на самата комуникация и рефлексия. Това е акт на припомняне или откровение. Актът на възстановяване на изгубената пълнота или „истина“. Парадоксът на рефлексивното затваряне обаче е, че в крайно време подобно припомняне и разкриване се свежда до самия акт на равнопоставеност в комуникацията, до диалога.
Диалогът се оказва не толкова форма, колкото онтологична константа на битието или живота. Обратното на диалога е смъртта.
В тази връзка бих искал да припомня утопичната перспектива на комунизма в произведенията на К. Кантор, който вижда целта на човешкия прогрес в такова развитие на личността на член на обществото, когато всеки ще достигне нивото на Сократ, Рабле или Маяковски (тези идеали на К. Кантор). Опитът да си представим общество от много Маркси и Сократи обаче изглежда като карикатура.
Това вероятно е подмяната на процеси по състояние. Диалогът не е състояние – той е процес, а отразяването на конфликта винаги се връща към процедурността. Утопията, от друга страна, винаги е заместване на състояние с процес.
Диалогът винаги включва актуализиране на забравена обективност. Следователно се оказва, че радикализмът на авангарда, който постоянно се гради върху отхвърлянето на културните форми, сам по себе си е фундаментално утопичен и агресивен. В историята той естествено се свързва сагресивността на тоталитарната власт, тъй като тоталитаризмът е абсолютната форма на радикализма.
Трансцендентно и иманентно. Вертикални и хоризонтални. Жизнена енергия
[1] Ситуацията с наследяването на престола на Медведев обаче не затвърди, а обезцени този образ. Решителна стъпка за Медведев да излезе от монархическата традиция, която го ограничава, би била да се откаже от работа в Кремъл и да се премести в административна сграда.