Личност и битие
Уважението към „личната идентичност“ на човек е може би най-важният идеал на нашето време. Опитът на съвременния хуманизъм да измести християнството във всичко, което се отнася до човешкото достойнство, доведе до отделянето на понятието личност от теологията и интегрирането му с идеята за автономен морал или екзистенциална философия, която е чисто хуманистична по природа. По този начин, въпреки че личността и „личната идентичност“ сега са широко обсъждани като най-висшият идеал, изглежда никой не признава, че исторически, както и екзистенциално, концепцията за личността е неразривно свързана с теологията. В много тесния обхват на това изследване ще бъде направен опит да се покаже колко дълбока и неразривна е връзката, която свързва понятието личност с светоотеческото богословие и еклисиология. Личността и като понятие, и като жива обективна реалност е в най-чист вид продукт на светоотеческата мисъл. Без него най-дълбокият смисъл на личността не може нито да бъде разбран, нито оправдан.
I. От маска към личност: Произходът на онтологията на личността
Причините за тази неспособност на древногръцката философия да обоснове надеждно „отделното битие“ на човека, създавайки по този начин истинска онтология на личността като абсолютно понятие, са дълбоко вкоренени в гръцката мисъл. Древногръцката мисъл остава обвързана от фундаментален закон, установен от само себе си, който гласи, че в крайна сметка битието съставлява единство въпреки разнообразието на съществуващите обекти 4 , тъй като реално съществуващите обекти в крайна сметка се издигат в битието си обратно до необходимото си взаимоотношение и „родство“ с „едно“ битие и тъй като следователно всяка „различие“ или „елементи“ трябва да се разглеждат като тенденция към „не-битие“, влошаване или „упадък“.като 5 .
Този онтологичен монизъм, характерен за гръцката философия от самото й начало 6, води гръцката мисъл до концепцията за космоса, тоест хармоничното съчетание на съществуващи обекти един с друг. Дори Бог не може да се дистанцира от това онтологично единство и свободно да застане пред света „лице в лице” в диалог с него 7 . Бог също е свързан със света чрез онтологична необходимост, а светът е свързан с него или чрез творението на Платон в Тимей 8, или чрез логоса на стоиците 9, или чрез „еманациите“ на Плотиновите Енеади 10 . По този път гръцката мисъл създава забележителната концепция за "космос", тоест единство и хармония, свят, изпълнен с вътрешна динамика и естетическо изобилие, един наистина "красив" и "божествен" свят. В такъв свят обаче не може да се случи нищо непредвидено, свободата не може да се реализира като абсолютно и неограничено изискване на живота 11 : всичко, което застрашава хармонията на космоса и не е обусловено от „разума” (логоса), който събира всички обекти и ги води към тази хармония и единство 12, се отхвърля и изхвърля. Този възглед се разпростира и върху хората.
Мястото на човека в този единен свят на хармония и разум е темата на древногръцката трагедия. И именно тук (случайно?) терминът "личност" (πρόσωπον) влиза в употреба в древна Гърция. Разбира се, този термин е бил включен в речника на древна Гърция и в допълнение към театъра. Първоначално, очевидно, е обозначавала частта от главата "под черепа" 13 . Това е неговата „анатомична“ стойност 14 . Но как и защо това значение скоро се идентифицира с маската (προσωπειον), използвана в театъра 15? Каква е приликата на маската на актьора с човешката личност? Дали просто маската по някакъв начин приличаистински човек 16 ? Или може би зад всичко това стои някаква по-дълбока идея, която свързва тези две значения на понятието „личност“?
Театърът и в частност трагедията е представление, в което конфликтите между човешката свобода и рационалната потребност от единен и хармоничен свят, както са ги разбирали в древна Гърция, са представени в изострена форма. Именно в театъра човек се стреми да стане "личност", да въстане срещу онова хармонично единство, което го потиска със своята рационална и нравствена необходимост. Именно тук той се бори с боговете и със съдбата си; тук той греши и престъпва законите; но точно тук, в съответствие с общия закон на античната трагедия, той също неизменно се убеждава, че е невъзможно да избяга от съдбата в крайна сметка, да покаже безнаказано гордост* спрямо боговете или да съгреши, без да понесе последствията. Така той получава трагично потвърждение на гледната точка, класически изразена от Платон в Законите, която е, че светът не съществува за човека, а човекът за света 17а. Свободата на човек е ограничена, или по-точно за него няма свобода (все пак „ограничената свобода“ би била очевидно противоречие), и следователно неговата „личност“ не е нищо повече от „маска“, нещо, което няма нищо общо с неговата истинска „ипостас“, нещо лишено от онтологично съдържание.
Това е една страна, едно разбиране на понятието „личност“. Но в същото време има и друго разбиране, което е, че в резултат на такава маска човек (както актьор, така и зрител) придобива определена представа за свобода, някаква особена „ипостас“, определена идентичност – нещо, което светът на рационална и морална хармония, в който живее, му е отказал. Разбира се, същият човек благодарисъщата маска също получи представа за горчивите последици от неговия бунт. Но в резултат на такава маска той се превърна, макар и за кратко, в личност, научавайки какво означава да си свободно, уникално и неповторимо същество. Маската е свързана с личността, но тази връзка е трагична 18 . Да бъдеш личност в древногръцкия свят означава човек да получи някакво допълнение към своето същество, „личността“ не е истинска „ипостас“ на личността. „Ипостас“ все още означава по същество „природа“ или „субстанция“ 19 . Ще трябва да минат много векове, преди гръцката мисъл да стигне до историческото отъждествяване на „ипостас“ с „личност“.
Как тогава бихме могли да стигнем до отъждествяването на личността с човешкото същество? Как би могла свободата да се отъждестви със „света“, идентичността на конкретен човек – със следствието от свободата, а човекът в самото му същество – с личност? За осъществяването на всичко това бяха необходими две основни предпоставки: а) радикална промяна в космологията, освобождаваща света и човека от онтологичната необходимост; и б) онтологичната визия на човек, свързваща личността с битието на човека, с неговото неизменно и непоклатимо битие, с неговата истинска и абсолютна основа.
Първата от тях може да бъде представена само от християнството с неговата библейска визия за света. Вторият може да се развие само на основата на гръцката мисъл, с нейното специално внимание към онтологията. Тези, които успяха да ги обединят, бяха именно гръцките свети отци. С изключителната творческа продуктивност, характерна за гръцкия дух, те дадоха на историята толкова абсолютна концепция за личността, че тя все още е в основата на живота на съвременния човек, въпреки безусловното му отхвърляне на техния дух.
2. Абсолютно и онтологично по съдържание понятиеЛичността исторически възниква от желанието на Църквата да даде онтологичен израз на своята вяра в Триединния Бог. Тази вяра, изповядвана от Църквата от самото начало, беше проста и се предаваше от поколение на поколение в практиката на извършване на Кръщението. Постоянните и дълбоки контакти на християнството с гръцката философия обаче изострят проблема за такова обяснение на тази вяра, което да удовлетвори гръцката мисъл. Какво означава да се каже, че Бог е Отец, Син и Дух, като същевременно остава един Бог? Историята на споровете, които избухнаха във връзка с този въпрос в детайли, тук не е важна за нас. Важно е, че тази история включва повратна точка в развитието на философията, истинска революция в гръцката мисъл. Тази революция исторически се изразява чрез идентификация – отъждествяване на „ипостас“ с „личност“. Как беше предизвикана тази непредвидена революция? Какви последици имаше това за концепцията за личността? Трябва да обърнем известно внимание на тези въпроси.
Такава радикална преоценка от страна на гръцката мисъл на нейната онтология е свързана с два основни „кваса“, заложени преди това в светоотеческото богословие. Първият засяга това, което нарекох онтологична абсолютност на космологичната необходимост. Според библейския възглед, който светите отци не могат да не споделят, светът не е онтологически необходим. Докато древните гърци в своята онтология на света вярват, че светът е нещо необходимо само по себе си, библейското учение за творението ex nihilo * задължава светите отци да въведат радикална разлика в онтологията, да изведат онтологичната причина на света отвъд неговите граници, издигайки я до Бога 31 . Така те разчупиха кръга на затворената онтология на гърците и в същото време направиха нещо много по-важно, нещо, което представлява за нас тукпряк интерес - те превърнаха битието (съществуването на света, съществуващите обекти) в производна на свободата. Така е положен първият „квас” – с учението за сътворението на света ex nihilo, „началото” на гръцката онтология, „αρχή”* на света, са пренесени в сферата на свободата. Това, което съществува, е освободено от себе си, битието на света се е освободило от необходимостта.