Мъдрост Иванов Вяч
Вяч. слънце Иванов
Нови данни за миналото на Wisdom
в древни ориенталски текстове*
Вяч Иванов. слънце Избрани трудове по семиотика и история на културата. Т. 4: Емблематичен
системи на културата, изкуството и науката. - М.: Езици на славянските култури, 2007, стр. 325-330
Искам да започна с някои съвсем скорошни новини.
Започна дискусия, която все още няма окончателен резултат. Говорим за откриването на египетски коптски текст, написан през 7 век сл. Хр. пр.н.е., което някои американски експерти смятат за текста на новото гностическо евангелие.
Ако са прави, това е сензация. Събитието беше посветено не само на специални научни статии, но и на голям брой вестникарски съобщения (особено в немската преса). Берлинският музей закупува този текст през 1967 г.; ето го и в момента.
За съжаление произходът на текста не е напълно ясен. Местното население в Египет, което не знае нито коптския език, нито древната традиция, ограбва стари документи, които не са толкова трудни за намиране, тъй като те са толкова много. Поради факта, че не познават традициите, фалшификатите са изключени. Но когато текстове достигат до европейските музеи чрез трети страни, става трудно да се разбере откъде идват.
Ние добре познаваме тази традиция от отличните публикации на М. К. Трофимова. Спомняте си, че в коптските текстове от Наг Хамади има апокрифни евангелия (например Евангелието от Тома), които са напълно съвместими с каноничните текстове. Във всеки случай фактът, че тази традиция се връща към ранното християнство, е извън съмнение.
326 Целият текст е в диалогова форма. Един важен аспект от научния дебат около текста е, че каноничните евангелия са предимно наративни. Те имат притчикоито Христос разказва, диалозите на Христос с учениците заемат относително малко място. А апокрифното евангелие от Тома е диалогично.
Теолозите, които сега оспорват, че новооткритото евангелие принадлежи към най-старата традиция, твърдят, че то съдържа много малко разказ. Но ние говорим за времето непосредствено след смъртта и възкресението на Христос. Всички събития бяха известни, нямаше нужда да бъдат разказвани; събитията трябва да се разказват на хора, които са забравили какво се е случило. И беше важно да се разкаже какво е казал Христос. Следователно е напълно възможно диалогичната форма като цяло да е по-древна. Ролята на диалога за античната философия сега се обсъжда много във връзка с произведенията на М. М. Бахтин. Известно е, че диалогът принадлежи към древните форми на философия и религиозна философия. Така че напротив: самият този аргумент може да се обърне в полза на древността на текста. Въпреки че, разбира се, това не решава въпроса на колко години е.
Най-голямо внимание в текста на новото Евангелие привлича фразата: „Спасението не се дава чрез вяра, а чрез знание“. Очевидно това е лозунгът на целия гностицизъм (в сборника с материали от предишната конференция беше казано, че общият произход на българската дума „знание” и гръцката „гнозис” е много важен за разбирането на цялото движение). В известен смисъл тази теза - "спасението не се дава чрез вяра, а чрез знание" - е пряко противоположна на католическия принцип, изразен от Тертулиан: "Вярвам, защото е абсурдно", защото е ирационално. В нашия век, когато литературата и философията толкова ценят абсурда, тази теза изглежда съблазнителна. Възможно е вниманието към познанието, към това, което е разбираемо от разума, да е съществувало в ранното християнство, но постепенно да е било изтласкано от Църквата и западната религиозна философия.
Има разлика между гностицизма и последващиятрадиция. Нека ви напомня поговорката на В. О. Ключевски. Веднъж той написа: „В Западна Европа има Църква без Бог, в България има Бог без Църква“. Тези думи на големия български историк мисля, че са пряко свързани с проблема, за който говорим тук. Доколко Църквата има право да легитимира само част от това, което се съдържа в традицията? - това е кръгът от въпроси, които възникват във връзка с отварянето на нов документ.
Трябва да се отбележи (това е наблюдение от последните години), че по странен начин коптската традиция физически мигрира в Америка. Например в Лос Анджелис има коптска църква и училище, където преподават коптски език. В самия Египет коптите са подложени не само на различни видове ограничения, но и на физически опасности. В агресивна мюсюлманска среда коптите изпитват много големи трудности.
327 В България изучаването на коптския език и коптската традиция има забележителна история; Надявам се тази научна работа да бъде продължена и у нас.
Вероятно Египет е запазил част от традицията, за която ще говорим непрекъснато в продължение на няколко хилядолетия. Това са казали някои от нашите гностични прорицатели-учени. В различно време Владимир Соловьов и Павел Флоренски са мислили за това. За Соловьов това произтича от неговия мистичен опит, част от който е свързан с Египет, с онези места, където се е запазила древната гностическа традиция. Що се отнася до Флоренски, отец Павел се занимаваше с това като учен. Ще се позова на неговия „Стълб и основа на истината“, където има подробен анализ на някои от думите на Христос, запазени в християнската египетска традиция и отразени в отците на Църквата (графики, които сега се намират в коптските евангелия). По-специално, в Евангелието на Тома има някои поговоркикоито са били известни преди това в египетската християнска традиция.
Ще се върна към много ранния произход на тази традиция, към проблема за древността на предгностическите египетски концепции за Мъдростта (нещата, за които сега ще говоря, са сложни и спорни).
Има текст, може би най-ранният от текстовете, които предхождат цялата тази традиция. До известна степен то съвпада почти дословно с началото на каноничното Евангелие от Йоан. „В началото беше Логос” (Логос – слово, ум).
Факт е, че „логото“ има две значения. Тук преводът “разум” в смисъл на “знание” е за предпочитане, но в същото време е и “дума”. Очевидно в древните езици като цяло понятията „дума“, „разум“ и това, което се обозначава с тези думи, не се различават (това, което превеждаме като „нещо“, „субект“ - концепцията за обект и дума - всичко това е обозначено в древните езици по същия начин). Следователно е вероятно думата "логос" в Евангелието на Йоан да има и трите значения.
Текстът се отнася до факта, че всички богове (включително боговете, които познават ума) идват от един Бог, от този, който обединява Ума и Езика. Терминът "Птах" се използва за означаване на всеки от тези богове. Говорим за факта, че от Първичното (това, което съответства на Логоса в Евангелието на Йоан) са произлезли 8 птици, включително най-великата от Птиците, най-великото от въплъщенията на Бог - Сърцето и Езика, или Собственикът на Сърцето и Езика, който е създал всичко, което съществува.
Има силно подозрение, че този тип монотеизъм е бил по-стар от по-късния египетски политеизъм. Като цяло идеята, че политеизмът, многобожието, е първоначалната форма на религията, не е доказана по никакъв начин. Ние приемаме на вяра някои идеи за това, което е архаично, а историята през цялото време ни принуждава да тласкаме много идеи по-назад в хилядолетията.
От тази гледна точка е възможно да се преосмисли последвалата египетска традиция. Факт е, че в Египет се развива идеята за Бог, който е въплъщение на разума (до известна степен езика и по-късно буквите); името му също се променя. В последвалата египетска традиция Бог вече не се нарича Птах, той се нарича Тот. Той е покровител на Разума, Мъдростта, Мъдростта, един от основните египетски богове.
Струва ми се възможно това да е свързано с последвалата гностическа коптска традиция, вече християнска. Нека обясня какво имам предвид. Бог Тот беше покровител на следващите тайни езотерични учения, които повече или по-малко плавно преминават в гностическите учения. Най-новото име за всичко това е херметическата традиция, но още в елинистичните времена това, което се свързва с Тот, се превръща в традиция на Хермес.
По време на кампаниите на Александър Велики, когато се извършва религиозен синкретизъм, египетските богове се идентифицират с гръцките, а Тот се идентифицира с Хермес, а Хермес, както знаете, е покровител на гностичната традиция.
329 Проблемът за дуализма е много важен за целия гностицизъм; Имам предвид дуализма на египетското въплъщение на два принципа - Хор и Сет. Намек за важността на идеята за полярността на двата аспекта на божественото вече е в трактата от Мемфис, което ни позволява да разберем Хор и Сет като два противоположни принципа на Вселената (нещо подобно на китайските ин и ян); това е идеята за гностичен дуализъм, която все още не е изразена митологично.
Има последваща митология на Хор и Сет. Възможно е митологичният език да е начин за известно популяризиране на сложни концепции, т.е. за „пропускане“ на идеите на елита, превръщайки се във фолклорни текстове: идея, която е противоположна на тази, в която има оригинални, относително прости неща, които виждаме вфолклор и които след това се превръщат в по-сложни идеи. Ако наистина някои митологични концепции са резултат от популяризирането на високи идеи, тогава е възможно първоначално да е имало философска доктрина за дуализма, която след това се превръща в митологията на Хор и Сет (въпреки че обратното също е вероятно).
Необходимо е да се засегне историята на древната египетска мисъл, предгностическите идеи в Древния Изток, въпросът за това как египетските идеи корелират с религиозните възгледи на Близкия изток. Няма да говоря за това подробно, но въз основа на нови материали и открития, ние знаем много повече за времето, което е описано в Стария завет в книгата Изход.
На практика всичко, което се съдържа в тази книга, е документирано, но с едно много важно предупреждение: очевидно трябва да приемем коефициент, който променя хронологията. Хронологията, която е в Библията, не корелира пряко с историческото развитие на Древния Изток. Нютон забеляза това по време на изучаването на Библията; той беше първият, който приложи изследването на слънчевите затъмнения за сравнения с библейската хронология. Нютон вярваше, че хронологията на Библията очевидно е надеждна, но в същото време е необходимо да има някои други мерни единици.
С други думи, времето, описано в книгата Изход, съответства на средата на 2-ро хилядолетие пр. н. е. Преди около три и половина хиляди години започва интензивно взаимодействие с онази част от населението на Палестина, която е била частично в Египет в продължение на няколко века и е говорила на ханаански езици със своята среда.
Един от първите, които подробно проучиха този въпрос въз основа на египетски източници, беше ученикът на Тураев, академик В.В.все още остава един от най-добрите в областта. Струве изучава египетските препратки към народ (или имение), който във вавилонските и други древни източни текстове се нарича "khapir" (или "khabir"). И така, това племе (или народ) се появява в египетските текстове във време, когато Древният Изток активно влияе върху Египет. Това е отразено както в митологията, така и във философията на Египет. Египет престава да бъде изолирана страна.
330 Очевидно е, че това, което се случва преди три хиляди и половина години, е не само влияние на идеите на Древния Изток, но и взаимно влияние. Египет научава много от източните религии, но Близкият изток също научава за египетските знания и вярвания.
Това е времето, когато идеята за Мъдростта (включително дуалистичната идея) се формира в различни страни на Древния Изток. На последната конференция докладвах за фона на Мъдростта и говорих за специалния интерес, който предизвикват хуритите, мистериозен народ, свързан с нашите севернокавказки народи; в определен момент от времето той беше изтласкан обратно на север. Съвременните народи на Кавказ са потомци на северните покрайнини на близкоизточната цивилизация.
Сега познаваме хуритските текстове от 3-то-2-ро хилядолетие пр. н. е. Те съдържат доста информация за Мъдростта като ипостас на главния Бог. Това, което ни интересува днес е, че 14 век пр. н. е. е времето преди религиозната революция на египетския фараон Аменхотеп IV, който приема името Ехнейот (по-известен под формата „Ехнатон“), когато се установяват контактите на Египет с хуритите. Една от наложниците на религиозния водач Ехнейот била хуритска принцеса. За времето на монотеизма е почти сигурно, че хуритският и египетският пласт са били комбинирани. Що се отнася до хуритските идеи за мъдростта, техният корен вероятно е от индийски произход. хуритиса били в тесен контакт с древното арийско (или индоиранско) население. Следователно това време се характеризира с религиозен синтез на древната индоиранска традиция (отразена в самото заглавие) с хуритски и египетски възгледи.
С други думи, древните идеи за Мъдростта, които също са повлияли на традицията, която познаваме от следващите еврейски и угаритски текстове, възникват от наслагването на това, което се е развило в Египет, Древния Изток, Кавказ и Индия. Всичко започва с контакта между различни религии през 2-ро хилядолетие, предшествано от хилядолетие на оригинално развитие.