Митологични символи - Социология на културата
Митологичните символи сочат нещо друго и не се отнасят за нищо друго. За да бъдем точни, те са нещо друго в своята чувственост.
По този повод О. Ф. Лосев пише, че ние (в митологичния смисъл) намираме пълен баланс между "вътрешното"! „външен”, идея и образ, „идеален” и „реален”. Няма нищо в "образа", което да не е в "идеята". „Идеята“ не е по-„обща“ от „образа“; и "имидж" не е нещо конкретно за една идея. „Идея“, дадена конкретно, чувствено, визуално, а не разбирана само като общо понятие. „Образът“ сам по себе си говори за изразената „идея“, а не само за „идеята“; и само съзерцанието на самия „образ" и само „фигуративните" средства са достатъчни, за да схванем по този начин и „идеята". В символа няма значение откъде да започнем и е невъзможно да видим в него нито „идеята" без „образа", нито „образа" без идеята*. Символът е самостоятелна реалност. Въпреки че това е среща на два плана на битието, те са дадени в пълна, абсолютна неразличимост, така че вече не е възможно да се посочи къде е "идеята" и къде "нещото". Това, разбира се, не означава, че "образ" и "идея" не се различават по никакъв начин в символ. Те задължително са различни, защото иначе символът не би бил израз. Но те се различават по такъв начин, че се вижда смисълът на тяхната абсолютна идентификация, може да се види сферата на тяхната идентификация.
Точката на абсолютното отъждествяване на културата и обществото е мястото, където идеята, активно подкрепена от действие, се превръща в реалност; както следва от теоремата на Томас, идеята се оказва реалност, защото е реална по своите следствия. Точката на абсолютно идентифициране на нещо и идея в символ е мястото, където нещото се третира така, сякаш е това, което символизира.
В съвременните системи на символизация, политическа или друга, никой никога не идентифицира символ с това, което той символизира. При австралийския абориген не е така: чуринга е неговият живот; не е така в украинските приказки: яйцето е животът на триглавата змия, когато яйцето се счупи, змията умира.
По този начин връзката на митологичните символи и елементите на репрезентативната култура свидетелства за техния очевиден хомологизъм. Хомологизмът не трябва да се разбира като идентичност, но не говорим за идентичност. В биологията органи, които имат еднакъв произход, еднаква структура и понякога изпълняват едни и същи функции (въпреки че последното не е необходимо), се наричат хомоложни, така че човешка ръка, ръка на маймуна, предна лапа на куче и крило на птица са хомоложни органи. „Органите“ на социокултурния живот – митологичен символ и елемент на репрезентативната култура – са хомоложни, тъй като са сходни както функционално, така и по произход, и по структура (в последния случай имам предвид безпроблемен начин за свързване на умората със самия феномен на обществото и културата).
Разбира се, точно и последователно би било да се говори за хомологизма НЕ на митологичен символ и елемент на репрезентативната култура, а на самия мит и на най-репрезентативната култура. Но повече за това по-късно. Междувременно използвах идеята за хомологизъм, за да демонстрирам спецификата на разбирането на Лосев за символа.
Но да се върнем към блестящото описание на Лосевски. От това описание става съвсем ясно, че символът в съвременната му интерпретация, дадена в речникови определения, се различава от митологичния символ. В определението за митологичен символ няма обозначаващ и въздействащ, този знак не играе ролята на „знак” на нещо друго, заместител илипредставител на нещо друго. Според Лосев действие или обект, който действа като символ в ритуалите, свързани с митовете, е едновременно себе си и друг, и този, който обозначава, и този, който засяга, както идея, така и нещо; например, бороро е арара, врязан мъжки член е дъгова змия, а разпръсната пясъчна могила е яйца от ему.
Именно на тази символика се основават процедурите за магическо въздействие. И така, за участниците в ритуала и за общността се разпръсква могила - тяло за него - реално увеличаване на броя на птиците, точно както за жена, пронизва кукла с игла - фигура на съперник, това действие означава истинска рана в сърцето на отсъстващия.