Нисък човек и благороден човек
Низкият човек и благородният съпруг - раздел Религия, човешки проблеми в конфуцианството. Човекът и природата в чан будизма Низък човек и благороден съпруг. Как са разпоредбите на Ко.
Не е достатъчно човек да притежава определени качества, трябва и да умее да ги прилага, концентрирайки волята и регулирайки поведението си. Очевидно Конфуций има предвид точно такова тълкуване на човешката природа. Тогава става ясно как при сходството на вродените качества хората се оказват представители на различни прослойки, определени от морален статус. Тъй като способностите на хората да регулират поведението си са разпознати като различни по природа, към всеки слой се налагат специални изисквания и се предписват различни правила на поведение.
Конфуций свързва социалното положение на човека не с богатство или благородство, а с неговите морални характеристики. Конфуций дава детайлен образ на човек, съответстващ на конфуцианските морални предписания. Този джун-дзу е благороден човек, който се противопоставя на низшия човек. Един нисък човек няма подходящи познания, така че поведението му не се регулира от етикета.
Кунг Дзъ каза, че благородният човек се страхува от три неща, страхува се от небето, великите хора и думите на мъдрите. Низкият човек не знае заповедта на небето и не се страхува от него, презира високите хора, които заемат високо положение, пренебрегва думите на мъдър човек. Един нисък човек се оказва нехуманен, тоест неспособен да се държи коректно с хората. Има благородни хора, които не притежават филантропия, но няма низши хора, които биха притежавали филантропия.
Хуманността остава прерогатив на благородния човек, който е способен и длъжен да действа правилно, иначе всичко ще се разстрои. 5. Достоен владетел На благороден съпруг Конфуцийвъзлага отговорност за поддържането на реда в Средното царство. Въз основа на това Конфуций придава особено значение на описанието на владетеля, за когото човечеството се превръща в способността да разбира хората, да разграничава достойните от недостойните и да ги управлява, давайки добър пример. Отговаряйки на въпроса дали хората трябва да бъдат убивани, за да се подобри управлението, Конфуций каза защо, когато управлявате държавата, убивайте хора. Ако се стремите към добро, тогава хората ще бъдат мили.
Моралът на благородния човек е като вятъра; моралът на низшия човек е като тревата. Тревата се огъва, където духа вятърът. Конфуций не обяснява откъде идва един достоен владетел. По всяка вероятност той го смята за същото проявление на универсална закономерност като всяко нещо в природата.
От контекста става ясно, че такъв талант не може да се формира, но може да бъде изведен, така че човекът, който го притежава, да заеме полагащото му се място в държавата. Оттук и особеността на системата от изпити за длъжности, които предвиждат само подбор на най-заслужилите, но не и тяхното образование или обучение. Един владетел може да стане благороден съпруг, ако отговаря на определени изисквания. В същото време Конфуций подчертава, че властта трябва да бъде в ръцете на върховния владетел, сина на Небето, а не на сановниците, защото той е отговорен за поддържането на естествения ход на нещата, което осигурява стабилността на държавата.
Когато Тао царува в Поднебесната империя, ритуалите, музиката, заповедите за наказателни кампании идват от сина на небето.Когато Тао царува в Поднебесната империя, правителството вече не е в ръцете на сановници. Когато Дао царува в небесното царство, обикновените хора не роптаят. Идеалното управление не зависи от това какви държавни дейности извършва владетелят, а от това какъв е той и кактой се държи Ако личното поведение на тези отгоре е правилно, нещата вървят, въпреки че те не дават заповеди.
Ако личното поведение на тези, които стоят отгоре, е грешно, тогава, въпреки че им е наредено, хората не се подчиняват. В идеалния случай тази форма на управление не включва умишлени действия. Управлението се извършва сякаш от само себе си. И така, Конфуций свързва идеалната форма на управление с поддържането на естествения и непроменлив ред на нещата чрез бездействието на достоен владетел, който само с поведението си запълва липсващите звена на универсалните връзки в съответствие с Дао, избягвайки лични намерения и пресилени действия. Това е близостта на мирогледните основи на Конфуций и даоизма, въпреки че по редица въпроси тези учения са били антиподи.
Това е идеалният образ на владетеля. Но как на практика има недвусмислено съответствие между високия морал и високия пост? Съдейки по това колко упорито подчертава Конфуций какъв трябва да бъде владетелят, за него е ясно, че тук няма никакво съвпадение. Следователно характеристиката на благороден съпруг служи на Конфуций и независима задача, различна от въпроса за най-доброто управление.
В това отношение на преден план излиза отношението на благородния човек към знанието, способността му да прави самостоятелни и задълбочени преценки. Изяснявайки образа на благородния човек, Конфуций го противопоставя на низшия човек. Учителят каза: Благородният човек мисли за това как да не наруши законите, низкият човек мисли за това как да извлече полза.
Конфуций подчертава, че благородният съпруг се държи според волята на Небето. Неговото знание не преследва егоистична цел. Те са стойностни за него и са насочени към същественото и общото, а не към частното. Безкористното придобиване на знания доближава благородния човек до състоянието на съвършена мъдрост. Конфуций не го правимежду тях има твърда линия. Някои древни владетели той нарича съвършено мъдри. Очевидно той свързва това състояние с човечеството като с най-висшата истина. Тогава идеалното поведение на мъдреца се оказва спокойствието, равновесието, в което конфуцианството отново отеква от даоизма. 6.