II. СВЕЩЕНСТВО. ЖЕРТВА. ЗАКОН

СВЕЩЕНСТВО

Нека си припомним избирането на Аарон и неговите синове за свещеници (Изх. XXVIII-XXIX). В книгата. Левит описва тяхната обстановка (Лев. VIII). Виждаме, че бъдещите свещеници се помазват с елей и се поръсват с жертвена кръв (Изх. XXIX, 7, 20-21). Хората, когато бяха избрани на Синай, бяха поръсени само с кръв, без добавяне на масло към нея. Че. помазването с мирото отделя свещеничеството като специална каста, затворена от хората. Това беше последвано от изяждането на заклания Агнец, който екзегетите смятат за прототип на Евхаристията въз основа на думите: "Чужд не трябва да яде това, защото е свято"(XXIX, 33).

Но тези "непознати"включват цялата нация! Какъв вид „Евхаристия“ е това само за кастово свещеничество? Къде е обещаният „светец“?

Обикновено отговорът на това е, че хората, казват те, се оказаха недостойни, че цялата последваща история на Израел е поредица от безкрайни отпадания и т.н.

И все пак обещанието за „свят народ“ще бъде повтаряно както от псалмистите, така и от пророците отново и отново (Сравнете Псалм LXXXVIII, 8; CXLIX, 1; Езек. XXXIV, 15; Ис. LX, 21 и т.н.). Това може да означава само едно - че неизменното Божие обещание все пак ще бъде изпълнено, но. в Новия завет. И наистина, Христовите апостоли говорят за това така, сякаш вече се е случило: „Вие сте избран род, царско свещенство, народ свят, народ наследен. »(1 Петър II, 9). „И ни направи царе и свещеници на нашия Бог“(Откр. V, 10; I, 6, срв. XX, 6). Това обикновено се тълкува в смисъл, че старозаветното царство, управлявано от свещеници (теокрация), става новозаветното царство на универсалното свещенство (Света Църква).

И тук искам да ви напомня, че според писмото до евреите на апостол Павел Мелхиседековото свещеничество принадлежи на Христос, а не свещеничествотоАхароново. В края на краищата Исус не идва от племето на Леви и не може да бъде левит (свещениците, които всички са потомци на Леви и Аарон). Исус е от племето на Юда и Неговото свещенство е несравнимо по-високо от това на левитите. Че. свещеничеството на левитите не можело да премине в Христовата църква. Той е изчезнал, което символизира разкъсването на завесата пред Светия - Светиите (Мат. XXVII, 51).

И изцяло ново свещеничество дойде в света – всички онези, които са освободени от греха чрез Тялото и Кръвта на Исус Христос. Ето какво ни се казва: „Вие сте избран род, царско свещенство. ”.Ние всички съществуваме като свещеници благодарение на Тялото и Кръвта на нашия Първосвещеник, които ни се дават в тайнството Евхаристия и изграждат от нас Светата Църква!

Но ни е страх да го признаем и приемем (или поне не смеем). Ние знаем, че универсалното свещеничество е характеристика на протестантските църкви. Нито в православието, нито още повече в строго йерархичния католицизъм, изглежда, че го няма. Вярно, не е ясно защо ние, миряните, имаме право да кръщаваме (свещеническа функция).

Във всеки случай нека си припомним, че идеята за универсално свещенство произтича директно от Новия завет и когато говорим за ранните християни, това ще ни бъде много полезно.

ЖЕРТВА

Идеята за жертвата е тясно свързана с идеята за свещеничеството. Достатъчно е да се каже, че в Стария завет първосвещеникът, говорейки от името на народа, трябваше по същество да даде живота си на Бог за греховете на своя народ. Но тъй като Бог не прие човешката жертва на Авраам и замени Исаак с агне (Агнец), оттогава нататък се извърши тайнствено пренасяне на греховността на хората върху жертвеното животно. Именно то беше заклано за греховете на хора, които, следователно, освободят се от вината, покаят се и се помирят с Бог.

Определение: Жертвата е приношение на човек на Бог за свидетелство на вътрешнотовръзка с Него и в изпитанието на вярата. Смисълът на жертвата не е в самото принасяне, а в разположението на сърцето. Даваме на Бог това, което ни е скъпо (в границите – самия живот) като знак, че Той ни е още по-скъп.

Според тълкуването на Св. Йоан Златоуст, жертвата на Каин е отхвърлена от Бога именно поради лошото разположение на сърцето на бъдещия убиец. Нека си припомним също, че Каин е принесъл жертва на Бог от плодовете на земята, която е обработвал, тоест той просто е взел първите плодове, които са му попаднали. Авел, от друга страна, с любов избра тлъстината (крехкото месо) на първородните от стадата, които отглеждаше (Бит. IV, 3). Спомнете си, че в реалната история също примитивното земеделие отстъпи място на по-прогресивното скотовъдство. Това е смисълът на т.нар. Неолитна революция, състояла се ок. 10 000 пр.н.е д.Ето до каква степен идеята за жертвоприношението е по-стара и по-първична от идеята за свещеничеството!В същото време Авел отваря реда на Божиите светии и е далечен прототип на Исус Христос (също пастир на словесните овце). А убитият от брат си Авел е вид съвършена жертва.

Тясно свързана с идеята за жертвоприношение е идеята заолтара. Това е нашата основна литургична концепция. Много е важно, че въпреки че жертвоприношенията са съществували още преди Потопа, думата "олтар" [mizbeah] се използва за първи път в Библията след излизането на Ной от Ковчега (Бит. VIII, 20). Че. олтарът в своето литургично значение (а не просто купчина камъни, както при Каин и Авел) се свързва със сключването на Общия завет с цялото човечество (възстановителят на който е Христос, епископ по типа на Мелхиседек, съвършеният Агнец).

За първи път срещаме споменаването на Агнето в Ген. XV, 9, когато Бог сключва Стария Завет с Авраам. Тук наред с други жертвени животни и птици се споменава тригодишен овен. Заместващата роля на Агнето се разкрива за първи път, когато Авраам го пожертва вместо негосин на Исак. И накрая, по време на Изхода от Египет, Агнето директно се появява като образ на изкуплението и пречистването. А самата великденска трапеза е ярък образ на единството на народа с неговия основател Бог. Това показват дори условията на приготвяне на Агнето: без раздробяване на части (защото то е символ на единство и цялост!). Всички, които я вкусят, влизат в общение с Господа. Безквасният хляб, с който се яде Агнето, е символ на пречистването (премахването на порочния квас на египетското робство). От момента на Изхода от Египет Агнето и всички последващи жертви стават прототипи на онази върховна Жертва, която Божият Син ще донесе, за да възстанови нарушеното единство на хората с Бога.

И как е изглеждал олтарът в ерата на Моисей? Това беше квадратна куха кутия, изработена от шитимово дърво, облицована с мед и с четири медни рога в ъглите. За тези рога се връзваше жертвено агне. В раннохристиянския химн, през който ще преминем, рогът на олтара означава Христос:

„Благословен да бъде Господ, Богът на Израел, който посети Своя народ и извърши избавление за тях, и издигна рог на спасение за нас в дома на Давид, неговия слуга. »

Този, който принасяше жертва за грях, поставяше ръката си върху главата на агне, завързано за рога, и този жест означаваше прехвърляне на греховете му върху невинна жертва. Тогава свещениците заклаха агнето и поръсиха стените и роговете на олтара с кръвта му. Част от жертвеното животно се изгаря, а други се дават на свещеника и дарителя, за да устроят жертвен празник. Празникът означаваше, че възмездието за греха е извършено и Божията правда, потъпкана от греха, е възстановена.

По-долу ще видим, че Евхаристията в най-дълбокия си смисъл е точно такъв жертвен празник за Божия народ. И именно в този контекст трябва да се разбират думите на Йоан Кръстител, който, виждайки Христос да идва към него, възкликна: „Ето Божия Агнец, който вземавърху Себе Си греха на света”(Йоан I, 29).

В допълнение към жертвата за грях (т.е. умилостивителната жертва), евреите също са имали жертви на благодарност (например за добра реколта), като за тях са използвани главно растителни компоненти: тамян, хляб и вино.

Тамянът е ароматната смола на бодливия храст Custus Creticus (вероятно същият, от който е направен венецът от тръни). Нека си спомним, че именно тамян влъхвите донесоха в дар на Младенеца Христос, предвещавайки мъченическата Му смърт. Облаците от ароматен дим, издигащи се към небето, показваха трансцендентността на божеството и в същото време обозначаваха неговото духовно присъствие. Езичниците кадели пред своите богове, а християните го използвали при погребението на своите мъченици.

Хлябът и виното са много обемни символи, които дори реално и материално акумулират в себе си всички плодове на човешките усилия: труда на орачи, сеячи, жътвари, мелничари, пекари, лозари и винари. Много е важно с развитието на цивилизацията кръгът на тези участници да се разширява все повече и повече, защото включва и тези, които са вложили труда си в развитието на съвременното производство, тоест инженери, стоманодобивници, строители на къщи за тези хора, строители на хамбари, работници в търговията и транспорта и всички, всички, всички.

Хлябът и виното не са само плод на всеобщата човешка солидарност. Това е основата на живота (сега разбираме това по-добре!), това е самият живот, с всичките му радости и страдания. Това е, което се принася в жертва на Бога от името на хората.

Нека добавим, че според книгата Левит II, 2 са се консумирали червено вино и безквасен (а не квасен) хляб. Оттук арменският безквасен хляб и католическите домакини. А православният квасен хляб се появява по-късно, като съзнателна антитеза на юдаизма.

И така, съвременната Евхаристия съчетава в себе си жертвено и хвалебственоблагодарствено значение, които в Стария завет са разделени. В Стария завет като цяло имаше много ритуални подробности и сложности. Например, жертвите се различават не само по предназначение, но и по категории лица, по степен на тяхната греховност, по видовете жертвени животни, към които се налагат много специални изисквания: те трябва да са безупречни (т.е. без телесни дефекти), определена възраст, първородни и т.н. Всички тези сложности и подробности се регулират от ритуален закон.

ЗАКОН

Трябва много добре да разберем какво е Законът, защото неразбирането му води до погрешни и дори абсурдни тълкувания на библейските текстове. Например, някои протестанти изваждат думите an извън контекста. Павел: „Защото ние признаваме, че човек се оправдава чрез вяра, независимо от делата на закона“(Рим. III, 28) и тълкуваме това в смисъл, чеделатане означават нищо, не е нужно да правите нищо за своето спасение, а просто трябва да вярвате. По същия начин се тълкуват и думите на ап. Павел от Ефес. II, 8-9: „Защото по благодат сте спасени чрез вяра и това не е от вас, това е дар от Бога: не чрез дела, така че никой да не се похвали.“

Междувременно ап. Павел във всички подобни случаи под „делата на закона“разбира Закона на Моисей, ритуален по произход, разбира се, който губи значението си след изкупителния подвиг на Христос.

Но какъв е законът на Моисей? Това в никакъв случай не са 10-те заповеди, както понякога се смята. Законът на Моисей е резултат от подготовката на Тората (т.нар. Петокнижието на Мойсей), откъдето еврейските книжници са извадили 643 (!) заповеди: 365 забрани и 278 заповеди. Нека обърнем внимание, че това са цифрови константи: 365 е броят на дните в годината; 278 е броят на костите и ставите в човешкото тяло. Както тези ценности са непроменливи, така и заповедите на Моисей.

За един евреин обредът не е такъвимало символично значение (както в християнството). Той не е илюстрирал никакви догми, не е изобразявал нищо. Той просто поръча. Това беше изискването на Бог, който очакваше само един отговор от човека - безусловно послушание. Много е важно! Евреите не са имали понятието морална добродетел (дори не е имало такава дума!, защото това понятие е гръцко по произход). Те имаха разбиране за необходимостта от безусловно подчинение на Бога под формата на изпълнение на ритуалния закон. Идеалът на евреина не е добродетелен човек, а човек, който изучава Закона (Тора) ден и нощ и оправдава всяко свое дело със Закона.

Следователно еврейската етика не беше морална, а законова (като че ли имахме само законодателен кодекс вместо морал). Заслугите на човек пред Бога се определят от поведението, което се подчинява на закона. Оттук и изчисляването на заслугите и фарисейско-гордото им превъзнасяне, което толкова много дразнеше Исус.

Това беше нещо нечувано ново, което объркваше фарисеите от всички времена и обърква нас сега. Нищо не трябва да стои между човека и Бога. Дори най-свещените неща (Закон и ритуал!), заели мястото на Бога, се превръщат в идоли. Само любовта (и освен това крайната, жертвената) е угодна и води към Бога, тъй като тя е божествен атрибут.

Исус не изисква нито пост, нито аскетизъм от своите ученици. Вярно, той цени бедността, но богатството само по себе си не е зло. Чрез доброволната бедност човек придобива специални качества в очите на Бог. Но не защото се изисква бедност.Необходима е жертва.Пожертвайте комфорта си, комфорта си, за бога.

Външно изглежда като аскетизъм, но не е аскетизъм, защото тук няма духовна мистика, която изисква пречистване и освобождаване от греха и специфично молитвено себевдълбочаване. Всичко това ще се случи самослед прехода към елинизма, когато се появява болезнен дуализъм на душа и тяло (особено при гностиците). Христос го няма това.

Ето защо в ранното християнство няма да намерим нито аскети, нито монаси, нито манастири. Нищо от това не се е случило през първите три века на християнството. И това винаги трябва да се има предвид, когато се изучава раннохристиянското богослужение. Това не е мистично, не е символично, то е изключително реалистично.

На първо място, безпрецедентна цялост премина от еврейския манталитет към ранното християнство, което сега се възприема като вид ограниченост. Няма морални конфликти, няма богословска рефлексия, която да се отрази в сложни литургични конструкции. Само вярност към вярата, а самата вяра е волята към истината.

Християнството се заражда като еврейска месианска секта, чиито корени се връщат към Стария завет. Това е особено очевидно в непрекъснатостта на богослужебното време.