Пътят на християнина, ТЕОЛОГИЯТА НА МАЙДАН
Кирил (Говорун), архим.
На снимката отляво надясно: Юрий Черноморец, архим. Кирил (Говорун), прот. Андрей (Дудченко)
В Европа нацизмът и Холокостът принудиха църквите фундаментално да преоценят отношенията си с държавата и обществото. Дори се заражда отделен клон на теологията – политическата теология като реакция най-вече на германския тоталитаризъм и Втората световна война. В Украйна нито преследването на Църквата от болшевиките, нито Гладоморът, нито сталинските репресии, нито войната, нито Хрушчов, нито освобождаването на Църквата от атеистичния натиск и незабавното й разделяне на враждуващи групи са причинили нещо подобно, въпреки че тези трагедии са не по-малко от Холокоста по мащаб. Майданът обаче има шанс да се превърне в началото на процеси, когато отношенията между църквата, държавата и обществото ще бъдат надценени, а украинските църкви ще се самооценят по различен начин. Точно за това е кратката ми забележка.
Исторически погледнато, Църквата, както в християнския Изток, така и в християнския Запад, дори преди тяхното отделяне, е имала основно двуизмерна връзка с това, което днес се нарича обществено-политическа сфера, която понякога все още се обобщава с гръцката дума „politeia“. А именно: тези отношения бяха изчерпани от държавата. Едва сравнително наскоро църквите започнаха да осъзнават, че тази двуизмерност не е достатъчна, защото има друго мощно измерение, което се самодостатъчно в отношенията с държавата - обществото.
Това осъзнаване кара църквите да преминат от двуизмерна връзка на „църква-държава“ към триизмерна връзка „църква-държава-общество“. Или дори в друг ред: "Църква-общество-държава", където държавата минава на заден план. Трябва да се отбележи, че в историята на християнската църква е имало случаи, когато отделни църковни лидери са осъзнавалинеобходимостта от развитие на отношенията с обществото като такова, а не само с държавата. Смята се, че това е блажени Августин, в чийто фундаментален труд „За Божия град” се полагат основите на връзката на Църквата с това трето измерение – обществото. На Изток нямаме подобни разсъждения, но има действени примери, например св. Йоан Златоуст. След падането на Византийската империя Източната църква губи християнската държава като своя традиционна опора. Единствената му опора била общността, на която йерархията постепенно започнала да разчита. Християнската протонация в Османската империя – т. нар. „милет“ – също се превръща в протогражданско общество, с което Източната църква влиза в близки отношения, като по този начин намира за себе си онова трето измерение, което е алтернатива на църквата-държава.
Православната църква развива отношенията си с обществото по малко по-различен начин на територията, възникнала след падането на Българското царство. В тази империя отношенията между Църквата и обществото са били приблизително същите като във Византия, тоест те са били напълно в сянката на отношенията с държавата. В Съветския съюз Църквата така и не успя да изгради отделни отношения с обществото. От една страна, войнствената атеистична пропаганда стоеше като цербер между Църквата и обществото. От друга страна, самата Църква не можеше да намери друго измерение за себе си освен отношенията с държавата. След като държавата прогони Църквата от себе си, тя се затвори в своето гето и търпеливо чакаше признание. Когато отново беше призната след падането на комунистическия режим, тя на първо място започна да преустройва отношенията с държавата, вместо да изгражда отношения с обществото. Всъщност постсъветското общество все още не разбира многонеговата отделна от държавата субективност.
И сега на Майдана виждаме ярък пример за осъзнаването на собствената субективност на обществото. На Майдана се ражда или вече се е родила общност, която е христоматиен пример за гражданско общество – негов почти чист субстрат. Тази общност се идентифицира на базата на общи ценности: достойнство, честност, ненасилие, взаимопомощ, готовност за саможертва. Дори в Европа няма гражданско общество в чист вид, където хората са обединени главно от общи интереси: пенсии, заплати и т.н. Не мога да си представя в никоя европейска страна хората да замръзнат за няколко седмици под заплахата да бъдат „прочистени“ всеки момент в името на доста абстрактни ценности, които не са свързани с „подобряване на живота сега“. Украинският Майдан, събран „в името на Европа“, значително надрасна самата Европа и нейните политици. Виждаме как европейските политици са готови да предадат „европейските ценности“ от страх или от някакви собствени политически или икономически интереси – Майдан все още не е готов за компромис.
Нещо повече, Майданът в своя ценностен компонент значително надрасна украинските църкви – всички без изключение. Които преди Майдана и отчасти по време на Майдана останаха предимно в двуизмерни отношения църква-държава, въпреки че някои държаха на тези отношения повече, други по-малко. Едва в последните дни на Майдана украинските църкви започнаха да се издигат до нивото на морално съзнание и отговорност, което демонстрира Майданът. От общи призиви за ненасилие те преминаха към солидарност с ценностите на Майдана с дела и думи, осъзнавайки родството на неговите принципи с християнските - Майдан, който показа много примери на алтруизъм, готовност засебераздаване, взаимопомощ и др.; който избра да бъде слаб въпреки числеността си; който има почти есхатологични надежди за възстановяване на достойнството, което Бог е поставил в човешката природа.
Да, Майдан даде тласък на църквите да се издигнат над статуквото, което господстваше в отношенията им с държавата през годините на независимостта на Украйна, и да застанат на страната на обществото. Сега църквите трябва да направят крачка напред и да дадат своята откровена оценка на този авторитет. Няма нужда да се крием зад стеснителното тълкуване на библейската формула „всяка власт е от Бога“. Стеснен, защото не може да обясни поведението на такива велики светци като Атанасий Велики, Амвросий Медиолански, Йоан Златоуст, Максим Изповедник и др. Тези и много други светци отказаха да си затворят очите за беззаконието на властта, между другото, много по-християнска от сегашната власт. Те не се ограничаваха до разбираеми и сигурни фрази като това, че всички са за добро и никой не е за зло. Те нарекоха нещата с истинските им имена и казаха на властите всичко, което мислят за нейните действия.
За украинските църкви сега има възможност да излязат от сивата зона на колаборационизма с престъпните власти и да поемат по пътя на „изповедната църква“, която се противопостави на нацизма в нацистка Германия. Сега е време да спрем да се позоваваме на факта, че държавата живее по собствените си закони, а църквата може да се скрие в метафизични кътчета. По едно време срамното сътрудничество на повечето германски църкви с нацизма принуди европейските теолози да преразгледат този фалшив дуализъм на политическото и метафизичното. От друга страна, широко разпространена е идеята, че Христос е Господар на всичко, включително и на политиката. Тези идеи на теолози като Барт и Бонхьофер са напълноприложимо към това, което се случва в Украйна сега.
Сега има възможност украинските църкви да прераснат в общество, което се разраства бързо на базата на ценностите, които църквите трябва да демонстрират. Време е да промените отношенията си с властите. Време за изграждане на отношения с хората. И се научете от тях да цените и защитавате достойнството, благоприличието, човечността.