Въведение, Произход на култа към мечката - Култът към мечката и неговият произход
В традиционния светоглед на хората специално място заемат представите за животинския свят. Идеите за единството на всичко живо, връзката на двата свята - хора и животни, принадлежат към най-ранната история на човечеството. Широко разпространени били култовете към горските животни: вълка, елена, дивата свиня, самура, заека, а също и мечката. Именно култът към мечката е основният обект на тази творба.
Цел на работата: изучаване на историческия и културен произход на култа към мечката, анализ на образа на мечката в религиозни и митологични представи и свързаните с тях ритуали. Въз основа на целта в работата се определят следните задачи:
1) разкриване на произхода на култа към мечката;
2) разглеждане на най-пълната структура от ритуали, свързани с възгледите на мечката като култов почитан звяр.
Уместност: към днешна дата има много проблемни въпроси, свързани с образа на мечката. Подробното разглеждане на тази тема дава възможност да се реконструират по-пълни представи и ритуали, свързани с образа на мечката, които се определят като "култ към мечката".
Има няколко предмета на изследване. Фолклорни и митологични легенди за мечката, представи, вярвания и забрани, свързани с образа на мечката, комплекс от обреди, свързани с мечката.
Обект на изследването е комплекс от религиозни и митологични представи на хората, обозначени в тази работа като „култа към мечката“.
исторически културен култ към мечка
От древни времена някои животни са били почитани. Например Щъркелът символизира изобилие, плодородие, дълголетие, майчински чувства в редица традиции. Гълъб като символ на душата на починалия. Сьомгата символизира изобилие, знание, вдъхновение. Акула - образ на опасност, зло, смърт. Овце - плахост,скромност, кротост, безвредност. Кравата, в много древни религии, символ на плодородие, изобилие, просперитет. Лъвът действа като въплъщение на смелост, благородство и постоянство. Змията е символ, свързан с плодородието, земята, женската генеративна сила, водата, дъжда, от една страна, и огнището, огъня (особено небесния), както и мъжкото оплождащо начало, от друга.
Култът към мечката може да се е развил сред древните племена манги (мангита), торгани и нгамондри, които са живели в районите на планинската тайга, граничеща с езерото Байкал от запад и изток. Митовете и представите за мечката от този край са пренесени от тунгусите на запад, север и североизток. Със сибирския слой той свързва произхода на идеите за прародителната мечка сред нанайците. Както знаете, произходът на тотемизма се дължи преди всичко на специализацията на първобитния колектив от хора в преобладаващия лов на един или друг вид животни. Според палеозоолози и археолози преобладаването на костните останки на мечка се наблюдава в пещерните обекти на ловците от горния палеолит в Южна Германия, Швейцария, Югославия, България, Северното Черноморие на Кавказ и Южен Урал. Въз основа на тези факти може да се предположи, че тотемичният култ към мечката може да се появи не по-късно от епохата на Ашел-Мустер в северните покрайнини на първоначалната ойкумена преди заселването на първобитните хора в Северозападна Европа, Североизточна Азия и Северна Америка. При сегашното ниво на познания за древните миграционни вълни и техните посоки едва ли може да се говори за по-тесни области на формиране на култа към мечката, а още по-малко да се свързва този процес с определени етнически общности, групи или семейства от народи, известни в историята.
В митологичните представи и ритуали Мечката може да действа като божество, културен герой,основател на традицията, прародител, предшественик, тотем, дух пазител, дух лечител, господар на долния свят, свещено и жертвено животно, зооморфен класификатор, елемент на астралния код, въплъщение на душата, донор, животно двойник на човек, помощник на шамана, неговия зооморфен ипостас и душа, върколак и т.н. обучени от митопоетичното съзнание като индикация за техния общ произход или произход един от друг. Темата за приликата или идентичността на мечка и човек по различни начини се реализира от ритуала за лов на мечка, който е ядрото на култа към мечката. Един от основните етапи на ритуала за лов на мечки в редица сибирски традиции се състои в „разкопчаване“ и след това премахване на кожата (или „шуба“), което до известна степен означава първия етап от приемането на Мечката от човешкия екип (превръщане на Мечката в човек, премахване на различията между тях), последван от втория етап - ядене на мечешко месо. Ритуалът на мечката („празник на мечката“) е напълно запазен в редица традиции (обски угри, кети, нивхи и др.) до 20 век; според многобройни оцелели, той може да бъде възстановен за други традиции.
В допълнение, редица свидетелства (изображения на Мечката в пещерите на Франция, находки от голямо струпване на мечи кости в пещерите на Федерална република Германия и Швейцария, събрани в определен ред, който има аналогии в съвременните мечешки ритуали; петроглифи от Скандинавия, Урал, Източен Сибир) правят несъмнена архаичността на митопоетичните представи за Мечката и свързаните с нея култове с него и изключителната стабилност на възгледа на човек за природата на Мечката и нейното сакрално значение. В рамките на Евразия обикновено има дветип мечешки ритуали (празници) - западни (обски угри, кети, евенки), свързани с лов на мечки, и далекоизточни (нивхи, айни и други народи от района на Амур, Сахалин; ритуалите, записани сред виетнамците, принадлежат към същия тип), включително възпитанието на мечка в човешкото семейство. Редица сибирски народи и индианци от Северна Америка познават различни видове миметичен "мечешки танц", изпълняван във връзка с предстоящия лов или след успешното му завършване, по време на лечебна церемония. Понякога такъв танц в мечи маски и костюми, придружен от „мечешки песни“, е прерогатив на членове на специални мечешки общества и е съобразен с основния празник на племето. Отчасти обредите на мечката са отразени и в народната медицина. За някои индиански племена Мечката действа като основен и най-мощен покровител на "медицинските" корпорации; ако е необходимо, той се призовава с помощта на специални ритуали.
В много традиции се смяташе, че лечебната сила на Мечката се простира не само върху хората, но и върху добитъка (крави, елени и др.). В същото време Мечката може да действа и като „враг крава“. Широко разпространено е вярването, че душите на най-могъщите шамани са имали способността да се превръщат в мечка, орел или лос. В редица сибирски и северноамерикански традиции е институционализирана специална класа мечи шамани, които не само се идентифицират с Мечката, но в много случаи „понасят“ участниците в ритуала - клиентите (например те се обличат сами и обличат клиентите в мечешки екипи). Способността да се превърне във върколак, да се превърне в мечка, също се приписва на магьосниците (сред Pechora Komi и в редица други традиции). Маските и костюмите на мечките са свързани с широк спектър от ритуали, свързани спреобличане на човек като мечка и вече загубили пряката си връзка с лова (българската обредна традиция за обличане на мечка, действия с грахова мечка при поляци и чехи и др.). Съществуват и множество данни за участието на мечки в ритуали с по-официален характер, чиято основна функция е била да представят кралското величие. В древните източни описания на "животински" кортежи Мечката играе специална роля заедно с друг "цар на животните" - лъвът. [Илимбетова А.Ф. Отражение на култа към мечката в митологията и народните традиции на башкирите. - Уфа: Бизнес династия, 2008. - III бр. - 240 с. - S.107-112.]
Езиковото табу на имената на мечките също съответства на многобройните забрани, свързани с поведението на човек (особено ловец) по отношение на мечка. There are known cases of “bear” names of people (the Welsh king in literal translation is “son of the Bear.”; an Indian of the Crow tribe, whose name literally means “many bears”; surnames like Medvedev), as well as deities and other mythological characters (or, in any case, “bear” epithets for them): “bear” is an epithet of the Celtic Mercury (with Gallic a rto, "bear"); старогръцкото име на Кентавъра в Хезиод; наименованието на Арктур, пазителят на Голямата мечка в съзвездието Воловар. Представата за Мечката като първи културен герой също е свързана с образа на Мечката – прародител. Обските угри свързват с кафявата мечка, а ненецките с бялата мечка донасянето на огън или способността да го използват. Понякога мотивът за първичния предшественик е по-завоалиран.
Индианците Kwakiutl са произлезли от брака на мечка с мъжки прародител; в мита на Илимските евенки Мечката е един от помощниците на Гарвана, създателя на Вселената;въпреки че по-късно Гарванът наказва мечката, той не го отстранява напълно, поставяйки го да наблюдава живота на хората (срв. обичая да ставаш като врана-чужденец в обред на мечка, когато ловуваш мечка сред евенките). Мечката се свързва и с по-високите нива на митологичната система или с други персонажи с индивидуализирани характеристики и специални имена. Мечи черти се виждат във външния вид на такива висши богове, създатели на вселената и прародители на хора като Нуми-Торум сред обските угри и манси, Нум сред ненетите (вж. също мечите рамене на основателя на Огуз Огуз Хан, който се смяташе за син или дъщеря на Мечката). [Илимбетова А.Ф. Отражение на култа към мечката в митологията и народните традиции на башкирите. - Уфа: Бизнес династия, 2008. - III бр. - 240 с. - С.112-119.]
Широко разпространено сред много народи е вярването, че в миналото Мечката е била небесно същество, надарено с божествени качества, но по-късно спусната от небесния бог на земята за неподчинение (сред ханти), за опит да изплаши Бог (сред бурятите), за да накаже грешниците (в редица традиции се смяташе, че човек, тормозен от мечка, е грешник; когато мечка беше убита, те вярваха че е разгневил небесния бог, който го е наказал). Често самият Бог можеше да приеме формата на мечка, когато искаше да се яви на хората на земята (волжките легенди за Керемет). Такива мотиви като „Мечката е син на небесен бог“ (по-специално, свързан с гръмотевиците), „движението на мечката от небето към земята“, „Мечката и плодородието“ позволяват образът на мечката да бъде включен в схемата на основния мит. В това отношение е показателно идентифицирането (или поне тясното сближаване) в култа към мечката в Заволжието на бога на добитъка Велес, противник на Гръмовержеца, с Мечката.